La prueba del Anticristo

El apóstol Juan ofrece una clara prueba de la verdadera cristología en 1 Juan 4:2-3. La cuestión no es si un cristiano profesante simplemente pronuncia el nombre “Jesús,” sino si lo confiesa como un verdadero ser humano, no como una persona preexistente que se hizo humana mientras seguía siendo de doble naturaleza: Dios y hombre al mismo tiempo.

1 Juan 4:2 dice que la manera de reconocer el Espíritu de Dios es creer que Jesús ha venido “en carne.” El Comentario del NT de Meyer llama “arbitrario no solo cambiar el participio ἐληλυθότα por el infinitivo ἐληλυθέναι, sino también cambiar ἐν [en carne] por εἰς [hacia/dentro de la carne],” como hicieron Lutero, Calvino, Piscator y Sander. La frase “en carne” presenta a Jesús como un ser plenamente humano, no como un ser preexistente que vino “dentro de la carne.” Esto contradice tanto la idea arriana de una preexistencia literal como la doctrina trinitaria de la Encarnación: la creencia de que el preexistente “Dios el Hijo” se hizo humano. También contradice la teoría posterior de que Jesús está compuesto de dos naturalezas, una divina y una humana: el llamado “Dios-hombre.”

La mayoría de las traducciones vierte 1 Juan 4:3 como: “Todo espíritu que no confiesa a Jesús no procede de Dios.” Pero esto normalmente no comunica la fuerza del artículo griego τὸν antes de “Jesús.” La frase τὸν Ἰησοῦν remite al “Jesus Cristo” recién definido en el versículo 2 como el que ha venido “en carne.” The Expositor’s Greek Testament explica que τὸν Ἰησοῦν significa “el Jesús antes mencionado,” o “Jesús tal como ha sido descrito.” Por lo tanto, el artículo definido tiene fuerza demostrativa: “ese Jesús” — el Cristo, el ungido de Dios, la persona humana que vino a la existencia y nació de María.

La cuestión para Juan, entonces, es si uno confiesa “ese Jesús” y no “otro Jesús” moldeado por teorías docetas, arrianas o trinitarias posteriores. Juan probablemente estaba corrigiendo a quienes negaban la verdadera humanidad de carne y sangre de Jesús, o creían que era un ser celestial que entró “dentro de,” asumió, o tomó carne. En cambio, 1 Juan 4:2-3 concuerda perfectamente con el resumen del propio Evangelio de Juan:

“Estas cosas han sido escritas para que crean que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios.” Juan 20:31

Juan nunca enseñó la preexistencia arriana, mucho menos a “Dios el Hijo,” la segunda persona de la Trinidad, que vino “dentro de la carne.” Más bien, enseñó que Jesús es el Hijo humano y Cristo de Dios, un ser humano procreado de manera única, a quien Dios “engendró e hizo venir a la existencia” (1 Juan 5:18; cp. Mateo 1:18-20; Lucas 1:30-35). Pablo confesó la misma verdad cuando declaró que para los cristianos hay “un solo Dios, el Padre,” y un solo mediador entre ese único Dios y los seres humanos: “el hombre Cristo Jesús, quien es él mismo humano” (1 Corintios 8:6; 1 Timoteo 2:5).

La advertencia de Juan es una prueba de si confesamos “ese Jesús,” el identificado como el Cristo comisionado y milagrosamente procreado por Dios, quien “vino a la existencia de una mujer,” María (Gálatas 4:4), quien murió “para dar su vida como rescate en lugar de muchos” (Marcos 10:45; cp. Romanos 5:10), a quien Dios resucitó de entre los muertos y a quien Dios “super-exaltó” a su diestra en el cielo (Filipenses 2:9). Confesar y predicar a cualquier otro Jesús “es el espíritu del Anticristo, del cual ustedes han oído que viene, y ahora ese espíritu ya está en el mundo” (1 Juan 4:3b).

The Antichrist Test

The apostle John gives a clear test of true Christology in 1 John 4:2-3. The question is not whether a self-professed Christian says the name “Jesus,” but whether they confess him as a genuine human being, not as a preexistent person who became human while remaining double-natured: God and man at the same time.

1 John 4:2 says that the way to recognize the Spirit of God is by believing that Jesus has come “in flesh.” Meyer’s NT Commentary calls it “arbitrary not only to change the participle ἐληλυθότα into the infinitive ἐληλυθέναι, but also to change ἐν [in flesh] into εἰς [into flesh],” as was done by Luther, Calvin, Piscator, and Sander. The phrase “in flesh” presents Jesus as a fully human being, not as a preexistent being who came “into flesh.” This contradicts both the Arian literal-preexistence view and the Trinitarian doctrine of the Incarnation: the belief that the preexistent “God the Son” became human. It also contradicts the later theory that Jesus is composed of two natures, one divine and one human: the so-called “God-man.”

Most translations render 1 John 4:3 as, “Every spirit that does not confess Jesus is not from God.” But this usually does not bring out the force of the Greek article τὸν before “Jesus.” The phrase τὸν Ἰησοῦν points back to the “Jesus Christ” just defined in verse 2 as the one “having come in flesh.” The Expositor’s Greek Testament explains that τὸν Ἰησοῦν means “the aforementioned Jesus,” or “Jesus as thus described.” The definite article therefore has demonstrative force: “that Jesus," i.e., the Christ, the anointed one of God, the human person who came into being and was born from Mary.

John was most likely correcting those who either denied Jesus’ genuine flesh-and-blood humanity or believed he was a heavenly being who entered “into,” assumed, or took on flesh. The issue for John, then, is whether one confesses “that Jesus” and not “another Jesus” shaped by Docetic, Arian, or later Trinitarian theories. 1 John 4:2-3 agrees perfectly with John’s own Gospel summary:

“These have been written so that you may believe that Jesus is the Christ, the Son of God.” John 20:31

John never taught Arian preexistence, let alone “God the Son,” the second person of the Trinity, who came “into flesh.” Rather, he taught that Jesus is the human Son and Christ of God, a uniquely procreated human being who God "fathered and brought into existence" (1 John 5:18; cp. Matthew 1:18-20; Luke 1:30-35). Paul confessed the same truth when he declared that for Christians there is “one God, the Father” and one mediator between that one God and human beings: “the man Christ Jesus, who is himself human” (1 Corinthians 8:6; 1 Timothy 2:5).

This is the central New Testament Christological confession.

John’s warning is a test of whether we confess “that Jesus,” the one identified as the Christ commissioned and miraculously procreated by God, who “came into existence out of a woman,” Mary (Galatians 4:4), who died “to give his life as a ransom in place of many” (Mark 10:45; cp. Romans 5:10), whom God raised from the dead, and whom God “super-exalted” to His right hand in heaven (Philippians 2:9). To confess and preach any other Jesus “is the spirit of the Antichrist, which you have heard is coming, and now that spirit is in the world already” (1 John 4:3b).

Harvey Jesus and the Constraints of History

7. Son of God: the Constraint of Monotheism

But there is [an] aspect of the relationship of son to father which is of significance for our purpose but which may easily escape our notice because it too is far removed from the conventions of our time. This is the aspect of agency.

The Jews have always been a great commercial people and the importance of securing reliable agents for the successful expansion of business was well understood. As soon as you start getting on as a trader, you will need to extend your interests beyond your own little shop or office. You need to know and employ people who can carry on your business in your absence and who can be trusted to carry through transactions to your advantage. Indeed it could be said that success in business depended more than anything else on the ability to choose and make use of reliable agents.

In these circumstances there was just one person whom a businessman would wish if possible to have as his agent in preference to any other — and that was his son. Not only, as we have seen, should he be able to rely on his son’s absolute obedience, but in the long run the interests of the son, who was also the heir, would coincide with the father’s. A classic instance of this agent-son is in the Book of Tobit; Tobias is sent on a long journey to recover an old debt for his father and is duly accredited as his father’s authorized agent. A more sinister example is Jesus’ parable of the wicked vine-dressers, where the son is instantly recognized as the agent having full authority as well as being the heir, a personal interest, and is accordingly murdered.

Further precision may be gained from the Jewish law of agency as it prevailed at the time.

Agency was an effective means of conducting business only if the acts of the agent could be assumed to be approved by his principal, and therefore to bind the principal in respect of legal liability. To express this relationship, the maxim was coined that “A man’s agent is like himself,” that is to say, for the purpose of the transaction for which the agent was authorized, it was as if the principal himself were present, and the agent must receive the respect which would be due to the principal — a good biblical instance is Abigail’s prostration before the messenger-agents of David who came to seek her consent to marriage (1 Sam. 25.41). It is of course important not to extend this principle beyond its specific application.

An agent was not his master’s representative under any circumstances: he carried his principal’s authority and prestige only for the conduct of the transaction for which he had been appointed as agent. Nevertheless, so long as his master was absent and he was seen to be managing his master’s affairs, there would be a presumption that he was acting as an authorized agent, and he would receive the appropriate respect. Indeed the same principle finds expression in the notion of an envoy ‘representing’ the sovereign. If you knelt before him, you were kneeling, not to him, but to the absent king. If you insulted him, the insult was taken personally by his sovereign and you were at war (2 Sam. 10.1ff.). The king was present in the ambassador just as, for certain purposes, the principal was present in his agent: a man’s agent is like himself.

That this procedure of agency was sufficiently familiar to be used as a figure of speech is proved, not only by the saying in John’s gospel, “the agent (apostolos) is not greater than him who sent him,” but by the rabbinic application of the term to Moses, Elijah, Elisha and Ezekiel who acted as “agents” in performing wonders that were normally the prerogative of God alone. The figure is not used directly of Jesus, nor could it be argued that in calling a person a “son” one was necessarily thinking of him as an “agent.” On the other hand, there were circumstances under which the recognition that a man was a certain person’s son might well carry the implication that he was also that person’s agent. As we have seen, the best agent a man could have was his son. If the son were observed going about his father’s business, if he were known to be an only son (monogenēs) and “beloved” — i.e. not dispossessed — and therefore with a personal interest in the inheritance; and still more if the son claimed to have been “sent” by his father for the purpose — there would be a strong presumption that the son was acting as his father’s agent and it would be wise to treat him accordingly. Now it happens that a number of sayings attributed to Jesus and well-attested in different strands of the gospel tradition show Jesus to have spoken of himself as one who was “sent,” and in each case the context permits no doubt about what was meant: Jesus was sent by God. If then the one who claimed to be sent by God was acknowledged to be the Son of God, the title cannot but have carried the implication that he was also God’s representative, God’s “agent.”

A study of the Fourth Gospel reveals that an understanding of Jesus as the authorized agent and representative of God is one of the controlling themes of the whole narrative. But we can now see that it is implicit also in the synoptics’ use of the title, Son of God; indeed, it is the explanation of the surprising phenomenon we observed earlier, namely that Jesus is acknowledged as Son of God only by supernatural beings or on supernatural authority. For if one who is Son of God is so called not merely because he is obedient and just, but because he is known to be sent by his Father and is therefore God’s representative, agent and authorized revealer of the truth, then to give this name to a living person in respect of his work, his mission and his teaching is to say something very serious indeed. It amounts to the recognition that how you respond to him — what you say to him, whether you attend to him, obey him and consistently acknowledge him — is equivalent to how you respond to God himself. It is, in effect, your judgment and your salvation: and there is more than one saying attributed to Jesus in the synoptic gospels, quite apart from whole discourses on the theme in the Fourth Gospel, which have precisely this implication. Small wonder therefore that so grave and portentous a designation of Jesus was one which, it was instinctively felt, no one would normally have dared to give him in his lifetime unless supernaturally prompted to do so.

“He claims to have knowledge of God, and calls himself son of God . . . he boasts that God is his father” (Wisdom 2.13, 16). In view of the evident allusion to this passage in Matthew’s Passion narrative there can be no doubt that some version at least of it, which we know only as part of a writing characteristic of Hellenistic Judaism, must have been familiar to the very first Christians. In this context the phrase “Son of God” probably meant no more than a righteous and innocent man who had perhaps achieved an unusual degree of piety, and there is no convincing evidence that it had come to have any further meaning by the time of Christ. It certainly was not a “title” waiting to be assigned to an individual who would be recognized as worthy of it. In this respect we are justified in adopting an approach to it similar to that which we followed in the case of “Christ.” Instead of assuming that its meaning can be discovered from its occurrences as a title in Hellenistic or even pagan writings, we must ask what were the connotations of the phrase itself which would have made it seem an appropriate designation for a person such as we believe Jesus to have been. I have argued that in certain contexts the word “son” itself connoted obedience to a father’s will, an inherited knowledge of his skills and experience, and the authorization to act as a fully empowered agent. These contexts are all present in the narratives concerning Jesus, and are taken for granted in sayings which may reasonably be regarded as authentic. To call Jesus “Son of God” was therefore to accept the claim implied in his words and actions that he was totally obedient to the divine will, that he could give authoritative teaching about God, and that he was empowered to act as God’s authorized representative and agent. To this extent, the phrase “Son of God” as applied to Jesus acquired new precision and a new range of meaning; but there was nothing new in the conceptions it made use of. Indeed the notion of a teacher and leader fully authorized by God, disobedience towards whom would be tantamount to repudiation of God himself, was well understood in the Old Testament.

The crucial text is Deuteronomy 18.18–20. This is related to a text in Exodus 23.20–1 where the subject is some kind of supernatural being, but where the consequences of disobedience are equally serious. Whatever may have been the original purpose and meaning of these passages, they represent a fundamental conviction about the nature of God’s self-manifestation which is the religious equivalent of the legal concept of agency.

Divine authorization had of course been given to the great teachers of Israel, Moses and the prophets, to disobey whom was to disobey God himself. Yet such disobedience was inevitable, as inevitable as sin itself. The Bible therefore stops short of regarding these figures as the actual representatives of God on earth, for in that case disobedience would have amounted to a blasphemous repudiation of God’s authority and would surely have been followed by death.

The only instances of such a life-and-death encounter with a representative of God are expressed in the form of an “angel” of God (malak yhwh), where it is as if God himself is present, e.g. Gen. 16.13; Gen. 31.11–13. The passages just quoted from Deuteronomy and Exodus are significant as evidence of the expectation held at least as early as the Deuteronomist that such a divinely authorized figure, a true representative of God, would appear at some time in the future, and this expectation was accompanied by the practical, or legal, considerations that any alleged appearance of such a figure would need to be authenticated before it could be acknowledged, but that once acknowledged the figure would demand total obedience, being nothing less than the agent and representative of God himself.

This expectation was certainly still held in the time of Jesus, and it is highly significant that the same two passages are alluded to in the narratives of Jesus’ transfiguration: the designation of him as Son of God clearly implied that he was God’s authorized agent and representative.

Footnotes:

46 Cf. J. D. M. Derrett, Jesus’ Audience (1973) 76.

47 Tobit 5.2. The significance of this use of σημεῖον for understanding Johannine usage is discussed in Jesus on Trial 95 and n.34.

48 Though the matter involves some technicalities, cf. Derrett, Law in the New Testament 302–3 and 303 n.1.

49 This follows from Mark’s phrase, ἕνα υἱὸν ἀγαπητόν: an only son was necessarily both heir and agent.

50 Cf. Derrett, op. cit. 52 n.4 for the literature, and add Z. W. Falk, Introduction to Jewish Law of the Second Commonwealth 2 (1978) 191–4; J.-A. Bühner, Der Gesandte und sein Weg (1977) 196–8.

51 M. Ber. 5.5.

52 Marriage and divorce were the classic instances of the use of agency: Derrett, op. cit. 53; Falk, op. cit. 192–3.

53 Well stated in K. H. Rengstorf’s classic article on ἀπόστολος, TWNT 1. 415: “Beauftragung mit ganz bestimmten Aufgaben”; cf. Bühner, op. cit. 210.

54 Philo well expresses the principle when he writes (De dec. 119) ὁ δ’ ὑπηρέτην ἀτιμάζων συνατιμάζει καὶ τὸν ἄρχοντα.

55 The comparison is evidently taken from everyday life, and ἀπόστολος must represent shaliach, not Christian “apostle”. Cf. Harvey, Jesus on Trial 115–16.

56 Rengstorf, art. cit. 419.

57 Mk. 9.37 par.; Mt. 10.40; Lk. 9.48; Jn. 13.20; Mt. 15.24; Lk. 4.18, 43; Jn. 12.49 etc. It is significant that Paul twice refers to God having “sent” his son, Romans 8.3; Gal. 4.4.

58 Harvey, Jesus on Trial, esp. ch. 5.

59 Mk. 8.38 par.; Lk. 9.26; Mt. 10.33 par.; Lk. 12.9.

60 Two passages in Lk. suggest this evangelist’s sensitivity to the point: (i) 2.49. The translation (A.V.) “about my father’s business” is not only correct, despite papyrus evidence supporting the R.V. rendering; cf. C. F. D. Moule, Idiom Book of New Testament Greek (1953) 75, but entirely appropriate to the agent-son taking up his work of authoritative exposition. (ii) 20.16 μὴ γένοιτο is not just an expression of “horror,” but is apotropaic, a repudiation of a sacrilegious thought. Jesus’ hearers are appalled at the consequences of maltreating one whom they discern to stand allegorically for God’s agent and representative, and repudiate the thought that such a thing could happen.

61 Mt. 27.43: an application to Jesus of Ps. 22.10 which shows striking similarities to Wisdom 2.12–20, which itself alludes to the same verse of Ps. 22. Cf. D. P. Senior, The Passion Narrative according to St. Matthew, A Redactional Study (Bibl. Ephem. Th. Louv. 39, 1975) 288–90.

63 Cf. G. Vermes, Jesus the Jew (1973) 194–200; M. Hengel, Son of God (E. tr. 1976) 41ff.

64 Even Kl. Berger, who relies on the evidence of late Jewish writings such as 3 Enoch and the problematical Joseph and Asenath, has to admit that the further meaning “divinely authorised messenger” is by no means established: NTS 17 (1971) 424.

65 I find myself in agreement here with B. Gerhardsson, who writes (The Mighty Acts of Jesus [1979] 88), “‘The Son of God’ is not treated as a ready-made title for a specific figure for which people are simply waiting and with which Jesus is simply identified. It is used as an interpretative designation . . .”

66 “Bears a generally deuteronomistic stamp,” M. Noth, Exodus (E. tr. 1962) 192.

67 The fact that Ex. 23.20 was combined with Mal. 3.1 in pre-Christian Jewish exegesis shows that the notion of mission and agency was felt to be primary. Rabbinic exegesis passes over the prophetic sense of these passages, perhaps in reaction to the Christian exploitation of it.

¿Me amas?

ACLARACIÓN: Lo siguiente no tiene el propósito de juzgar ni de poner cargas adicionales sobre quienes son verdaderamente frágiles, ancianos o incapaces de tener comunión como antes. Los cristianos deben mostrar paciencia, compasión y generosidad. Pero el amor por la verdad encontrará la manera de orar, animar y seguir alimentando a otros con los talentos y la sabiduría que Dios ha dado.

Después de la negación de Pedro, Jesús resucitado no lo rechazó. Al contrario, lo restauró con una pregunta profunda: “Simón, hijo de Juan, ¿me amas?”

Tres veces Pedro confesó su amor, y tres veces Jesús le mandó: “Apacienta mis ovejas,” es decir, pastorea y cuida de la iglesia. Luego Jesús habló del futuro envejecimiento de Pedro, de su sufrimiento y de la pérdida de su libertad, pero aun así terminó con el mandato: “Sígueme.”

Esta es una palabra muy necesaria para todos los cristianos hoy. La edad, la enfermedad, el desánimo o la movilidad limitada pueden cambiar la manera en que servimos, y nos reunimos, estudiamos y nos animamos unos a otros, pero no deben llevarnos a abandonar nuestra obediencia a la fe.

Jesús sabía que Pedro envejecería. Sabía que Pedro enfrentaría más dificultades. Sabía que Pedro ya no tendría la misma libertad que antes. Pero Jesús no lo eximió del amor, la fidelidad ni la responsabilidad hacia su iglesia.

La iglesia primitiva entendió muy bien este mandato. Hechos 2:42 dice: “Se mantenían firmes en la enseñanza de los apóstoles, en la comunión, en el partimiento del pan y en la oración.” La vida cristiana nunca fue diseñada para vivir en aislamiento. Necesitamos la Escritura, la oración, la comunión, la exhortación, la corrección, la edificación y el ánimo mutuo.

Pedro mismo más tarde exhortó a los creyentes a seguir creciendo en la fe y en muchas otras virtudes, incluyendo la perseverancia y el afecto fraternal, añadiendo: “Sean aún más diligentes en hacer firme su llamado y elección” (2 Ped. 1:5-10). Pablo también advirtió: “Examínense a ustedes mismos para ver si están en la fe; pónganse a prueba” (2 Cor. 13:5).

Así que no tratemos el estudio bíblico, la oración, la comunión y el servicio como cosas opcionales. No son rituales ni pasatiempos religiosos. Son parte de nuestra obediencia de fe bajo nuestro señor Jesús Mesías.

La vejez de Pedro no canceló el mandato. El desánimo no canceló el llamado. La última palabra de Jesús sigue en pie: “Sígueme.”

Do You Love Me?

DISCLAIMER: The following is not meant to judge or place extra burdens on those who are genuinely frail, elderly, or unable to fellowship as they once did. Christians must show patience, compassion, and practical help. But love for the truth will find a way to pray, encourage, and keep feeding others with whatever talents and wisdom God has given.

After Peter’s denial, the risen Jesus did not reject him. Instead, he restored him with a probing question: “Simon, son of John, do you love me?”

Three times Peter confessed his love, and three times Jesus commanded him: “Feed my sheep,” that is, pastor and care for the church. Then Jesus spoke of Peter’s future aging, despair, and loss of freedom, yet still ended with the command: “Follow me!”

That is a much-needed word for all Christians today. Age, illness, discouragement, or limited mobility may change how we serve, gather, study, and encourage one another, but they must not make us abandon our obedience to the faith.

Jesus knew Peter would grow old. He knew Peter would face more hardship. He knew Peter would no longer have the same freedom he once had. But Jesus did not give him an exemption from love, faithfulness, or responsibility to his church.

The early church understood this command very well. Acts 2:42 says, “They devoted themselves to the apostles’ teaching and to fellowship, in the breaking of bread and in prayer.” Christian living was never meant to be lived in isolation. We need Scripture, prayer, fellowship, exhortation, correction, edification, and encouragement from one another.

Peter himself later urged believers to keep growing in faith and many other virtues, including perseverance and mutual affection, adding: “Be even more diligent to make your calling and choosing firm” (2 Pet. 1:5-10). Paul likewise warned: “Examine yourselves to see if you are in the faith; test yourselves” (2 Cor. 13:5).

So let us not treat Bible study, prayer, fellowship, and service as optional extras. These are not rituals or religious hobbies. They are part of our obedience of faith under our lord Jesus Messiah.

Peter’s old age did not cancel the command. Discouragement did not cancel the call. The final word of Jesus still stands: “Follow me!”

El Reino No es el Rey

Cuando Jesús dice que «el Reino de Dios se ha acercado» (Marcos 1:15), o que está «entre ustedes» (Lucas 17:21), no quiso decir que el Reino ya había comenzado simplemente porque el Rey había llegado a la tierra. El Evangelio trata del Reino venidero, no es un sinónimo de Jesús mismo. Jesús estaba retomando un tema profético bien conocido que precedía su primera venida por milenios. Los profetas antiguos nunca definieron el Reino como la presencia física del Rey mesiánico entre Israel. A ellos se les dieron visiones del Reino como el gobierno mundial de Dios, que será establecido en una tierra restaurada por medio del «Mesías del Señor» (cp. Lucas 2:11, 26). Por tanto, en el Nuevo Testamento el Reino se concibe ante todo como algo todavía futuro: algo que las personas esperan, buscan, reciben, en lo que entran, que poseen y finalmente heredan.

Primero, los profetas del Antiguo Testamento describieron el mismo acontecimiento que Jesús, y eso nunca significó que el Día de Yahweh hubiera comenzado, mucho menos que hubiera llegado, con su ministerio o durante su propia vida. Por ejemplo, Joel 1:15 dijo: «El Día de Yahweh está cerca», casi un milenio antes de que Jesús naciera. Sofonías 1:14a declaró: «El gran Día de Yahweh está cerca, cerca y se acerca rápidamente», casi setecientos años antes de Jesús. Abdías 15a dice: «Porque el Día de Yahweh está cerca, contra todas las naciones». Esto fue dicho unos cuatrocientos años antes de Jesús. Usando el presente profético para comunicar inmediatez, el Día es descrito como dirigido «contra todas las naciones».

En el Nuevo Testamento, el libro de Apocalipsis usa un lenguaje similar, con la frase «el tiempo está cerca» enmarcando las visiones de todo el libro (Apoc. 1:3; 22:10). En otras palabras, «el tiempo está cerca» se refiere a todo el conjunto de acontecimientos del tiempo del fin, incluyendo la parusía, la resurrección de todos los creyentes, el juicio de las naciones impías y el reinado de los santos.

Segundo, Daniel 2:44 prevé un tiempo en el que «el Dios del cielo establecerá un reino que jamás será destruido ni dominado por ninguna otra nación, sino que acabará por completo con todos los demás reinos, y durará para siempre.». Más adelante, Daniel 7 muestra al Hijo del Hombre y a los santos del Altísimo recibiendo el Reino después de la destrucción y subyugación de las actuales naciones malvadas de la tierra.

Miqueas 4:6-8 dice que «En aquel día reuniré an mis ovejas, a las que había castigado: a las impedidas, cansadas y dispersas. Con ellas, con las que hayan quedado, haré una nación poderosa. Yo, el Señor, gobernaré a mi pueblo desde el monte Sión, ahora y siempre. Y tú, Jerusalén, torre y fortaleza de Sión, tú volverás a ser la capital del reino, la gran señora que antes fuiste.»

Jesús mismo confirma que el Reino todavía era futuro aun mientras él estaba presente. Enseñó a sus discípulos a orar a Dios el Padre: «Venga Tu Reino» (Mat. 6:10), no: «Tu Reino ya está aquí porque yo estoy aquí». Por eso Lucas 17:21 no debe usarse para anular todo el mensaje de Jesús, como si él hubiera querido decir que el Reino estaba «dentro de tu corazón». Más tarde, en la Última Cena, Jesús dijo: «No beberé del fruto de la vid desde ahora hasta que venga el Reino de Dios» (Lucas 22:18). También dijo que cuando ocurran las señales del tiempo del fin, debemos «reconocer que el Reino de Dios está cerca» (Lucas 21:31). Esto muestra que «cerca» no puede significar «Jesús está físicamente presente», ya que en Lucas 21 el Reino está cerca en relación con acontecimientos decisivos del tiempo del fin, incluyendo la gran tribulación y la abominación desoladora, justo antes de su parusía. Jesús habla constantemente de creyentes que entran en el Reino y lo heredan, no de que el Reino sea interiorizado en el corazón.

Los apóstoles entendieron a Jesús de la misma manera. Después de cuarenta días de instrucción del Jesús resucitado acerca del «Reino de Dios» (Hechos 1:3), le preguntaron: «Señor, ¿es en este tiempo cuando restauras el Reino a Israel?» (Hechos 1:6). Esta fue una pregunta correcta y apropiada, no un error de su parte, porque Jesús les había enseñado acerca del Reino y les había prometido posiciones reales en él. Jesús corrigió únicamente su deseo de conocer el tiempo.

Pedro predicó que Jesús «debe permanecer en el cielo hasta el tiempo de la restauración de todas las cosas, de las cuales Dios habló desde antes por medio de Sus santos profetas» (Hechos 3:21). Esto es fatal para la idea de que el Reino que ya había llegado en el ministerio de Jesús en el primer siglo. El texto dice que el cielo recibe a Jesús hasta la «restauración de todas las cosas», tal como fue definida por los profetas antiguos, como Daniel 2, Isaías 19 y Zacarías 14. Por tanto, la predicación del NT acerca del Reino sigue siendo la misma esperanza anunciada en las profecías hebreas. Los apóstoles todavía creían que «todos los profetas que han hablado, desde Samuel y los que le siguieron, también anunciaron estos días». Pedro también recordó a sus compatriotas judíos:

«Ustedes son los hijos de los profetas y del pacto que Dios hizo con sus padres, prometiendo a Abraham: En tu descendencia serán bendecidas todas las familias de la tierra» (Hechos 3:24-25).

El mensaje evangélico de la iglesia primitiva también distingue el Reino de Jesús mismo. Hechos 8:12 dice que la gente creyó a Felipe cuando predicaba «el Evangelio acerca del Reino de Dios y el nombre de Jesús». Hechos 28:31 dice que Pablo estaba «predicando el Reino de Dios y enseñando acerca del Señor Jesús Cristo». Estos temas son inseparables, pero no son idénticos. Jesús es el Rey designado de ese Reino venidero: la herencia en la que los cristianos entrarán un día (1 Cor. 6:9-10; 15:50; Gál. 5:21; Ef. 5:5; Sant. 2:5; 2 Ped. 1:11).

Así que la frase «el Reino está cerca» significa que el Evangelio estaba siendo anunciado, y por eso Dios ahora «ordena a todas las personas en todas partes que se arrepientan, porque ha fijado un día en el cual juzgará al mundo con justicia por medio de un hombre a quien ha designado, y dio prueba de esto a todos resucitándolo de entre los muertos» (Hechos 17:30-31). Pero el Reino mismo — el Reino restaurado de David, la renovación de Israel, el juicio de las naciones y los cristianos heredando una tierra restaurada para gobernar con Jesús desde Jerusalén — espera su parusía.

Hablemos del amor

El amor, tal como se entiende popularmente, puede ser engañoso. Experimentamos una sensación que identificamos como el amor, pero al mirar atrás nos damos cuenta de que no era amor en absoluto. En otras palabras, el amor también puede ser falso y fabricado.

La Biblia está llena de advertencias, desde el Antiguo Testamento hasta el Nuevo, para no caer en esta clase de amor: un amor engañoso.

En Jeremías 5, Dios condena al pueblo no solo por haber sido engañado, sino por haberse enamorado de los engañadores:

“Los profetas profetizan mentiras. Los sacerdotes gobiernan con su propia autoridad. Y mi pueblo ama que sea así.”

En Isaías 30:9–10, los rebeldes se niegan a escuchar la verdad de Dios y en cambio, buscan a quienes les digan mentiras:

“Háblennos cosas agradables, profeticen ilusiones.”

El Salmo 4:2 pregunta: 

“¿Hasta cuándo amarán palabras vanas y buscarán la mentira?”

Todo esto se debe a lo que Isaías 5:20 describe como la inversión de todo lo bueno, santo y verdadero:

“¡Ay de los que llaman a lo malo bueno, y al bien mal!”

Jesús hace eco de los profetas y advierte que las personas son condenadas porque “amaron más las tinieblas que la luz” (Juan 3:19–21).

Al contrario está la clase única de amor de Dios, que, una vez escuchado, entendido y retenido firmemente, trae tanta comprensión que hará que las personas “resplandezcan como el resplandor del firmamento; y los que llevan a muchos a la justicia, como las estrellas por los siglos de los siglos” (Dan. 12:3).

Y noten el versículo rara vez escuchado de Isaías 53:11:

“ Por su conocimiento, el Justo, mi Siervo, justificará a muchos.”

¡El Mesías, el siervo de Yahweh, Jesús, salva por su conocimiento, así como también por su muerte expiatoria!

Esto nos ayuda a recuperar nuestra percepción de quiénes somos, hacia dónde vamos y cuál es nuestro destino final: entrar y heredar las promesas del venidero Reino de Dios en una tierra restaurada.

El crecimiento espiritual de muchos ha sido detenido por la manera en que ciertas religiones han logrado fabricar y vender una clase de amor engañoso. En el proceso, cautivan a una gran parte de la humanidad, personas que de otro modo podrían aceptar el amor tal como lo definen Dios y Su Hijo.

Muchos citan el “capítulo del amor” por Pablo (1 Cor. 13), explicando que, finalmente, de eso se trata el cristianismo.

Como dice la canción: “todo lo que necesitas es amor.”

Pero en ese capítulo, el amor está fuertemente relacionado con nuestro deseo y aprecio por la verdad, en contraste con el error.

“El amor no se deleita en el mal [la injusticia], sino que se regocija con la verdad” (1 Cor. 13:6).

Ahí está: conciso y compacto, pero tan hermosamente verdadero. Como Jesús mismo declaró con aquellas famosas palabras: “Conocerán la verdad, y la verdad los hará libres” (Juan 8:31–32).

Para reflejar el amor de Dios y caminar verdaderamente en las sandalias de nuestro señor Jesús, debemos amar de una manera que esté en armonía con lo que la Biblia define como amor: algo que “se regocija con la verdad.”

La verdad bíblica no puede asociarse con lo malo, lo cual es llamado maldad.

Por lo tanto, no tener pasión por esa verdad, advierte Pablo en 2 Tesalonicenses 2, equivale a no estar bien delante de Dios. Los malvados “perecen porque se negaron a recibir el amor de la verdad para ser salvos. Por eso Dios les envía un espiritu de engaño, para que terminen creyendo la mentira” (vv. 10–12).

Ahora bien, ¿cómo sabemos que estamos en la única verdad?

La Biblia llama a todos los que profesan amar a Dios, no solo a los líderes de las iglesias, a seguir buscando y examinando. Junto con esto, se nos manda probar constantemente los espíritus (1 Juan 4:1), reprender y corregir (2 Tim. 4:2), y enseñar las palabras sanas y vivificantes de nuestro señor Jesús, para que seamos fuertes en la fe y en el amor (Tito 2:2).

Como compañeros buscando la verdad en amor, debemos probarlo todo y no creer algo simplemente porque no tenemos tiempo para examinarlo. Más bien, debemos estudiar y pensar porque amamos a Dios y a Su Hijo lo suficientemente para no ser engañados.

En Romanos 8:28, Pablo dice:

“Sabemos que para los que aman a Dios todas las cosas son para bien."

El “bien” aquí no es una creencia que se regocija con el error, por lo tanto es maldad, sino la verdad que nos permite “caminar en amor” (2 Juan 4; 3 Juan 3–4).

Y nuevamente, amar esa verdad nos permite ser salvos (2 Tes. 2:10).

La definicion del Reino como Evangelio es clave, como Jesús mismo lo deja claro en su parábola del sembrador cuando pregunta:

“¿No entienden esta parábola? Entonces, ¿cómo entenderán todas las demás parábolas?” (Mar. 4:13).

Satanás, llamado el Diablo, sabe esto mejor que muchos de nosotros. Está en contra de que escuches, entendas y enseñes el Evangelio salvador acerca del Reino. De hecho, Satanas en su odio hacia la humanidad y en su amor por todo la idolatria, está profundamente interesado en las medias verdades. Y como todos sabemos, ¡una media verdad es una mentira!

Esto a menudo se presenta en forma de una predica del evangelio desprovista del Reino venidero, o como se expresa popularmente: “Jesús murió por tus pecados para que, cuando mueras, puedas ir al cielo.” Junto con esto viene la creencia asumida y no negociable de que solo el Dios-hombre tenía que morir para expiar todos los pecados.

Por eso, en la parábola, Jesús advierte que “cuando alguien oye la palabra,” es decir, el mensaje del Reino, “el Diablo viene y arrebata el mensaje [la semilla] que fue sembrado en su corazón, para que no crea y no sea salvo” (Lucas 8:12).

En la parábola siguiente, la del trigo y la cizaña, Jesús explica cómo la buena semilla puede perderse o incluso ser reemplazada por una mala semilla: una mala semilla que produce trigo falso y falsa enseñanza. 

Solo cuando la verdadera semilla, el Evangelio del Reino de Dios, es recibida, se alcanza la clave para nacer de nuevo y recibir el espíritu obrando en nosotros (1 Tes. 2:13). Entonces estamos listos para ser bautizados en agua como señal externa y pública de nuestra obediencia de fe a Jesús y a su Gran Comisión (Mat. 28:19–20).

La Biblia advierte una y otra vez que el naufragio espiritual comienza cuando las personas no aman la verdad: “el Evangelio acerca del Reino de Dios y el nombre de Jesús el Cristo” (Hechos 8:12).

La falsa doctrina sobrevive y prospera porque las personas a menudo prefieren palabras agradables y mitos, mientras aceptan tradiciones no biblicas, argumentos persuasivos.