¿Decidieron los trinitarios el canon del Nuevo Testamento?

Una de las afirmaciones comunes que se hacen contra los no trinitarios es que, de alguna manera, debemos nuestro Nuevo Testamento a los trinitarios: “Después de todo”, dicen, “los trinitarios compilaron el canon; entonces, ¿cómo pueden rechazar la Trinidad y al mismo tiempo aceptar su Biblia?”

Sin embargo, históricamente, ese argumento distorsiona gravemente lo que realmente ocurrió. No hubo un solo día, concilio, emperador o grupo de teólogos que se sentara a “crear” el Nuevo Testamento. El canon surgió gradualmente a medida que las primeras iglesias cristianas copiaban, hacían circular, leían y reconocían los escritos apostólicos como Escritura autoritativa.

Primero, la doctrina plenamente desarrollada que más tarde llegó a llamarse la Trinidad—Dios como un solo Ser en tres Personas—no se enseña en ninguna parte de las Escrituras. Cualquier historiador o diccionario digno de ese nombre le dirá que la concepción de Dios como Trinidad se desarrolló a lo largo de siglos. Los llamados Padres de la Iglesia, como Ignacio a comienzos del siglo II, Justino Mártir a mediados del siglo II y Tertuliano, representan etapas tempranas importantes y a menudo son reclamados por los trinitarios como testigos de su doctrina posterior. Sin embargo, ni siquiera sus formulaciones son idénticas a las de los siglos IV y V. Tertuliano, por ejemplo, sí utilizó el término latino trinitas y habló del Padre, del Hijo y del Espíritu, pero su formulación todavía no era el trinitarismo plenamente desarrollado que posteriormente encontramos en escritores como los llamados Padres Capadocios. De igual manera, la erudición moderna describe el gran debate teológico sobre cómo conceptualizar a Dios como Trinidad como algo que se desarrolló particularmente durante y después del siglo IV.

Incluso el Credo original de Nicea del año 325 d. C. no utiliza la posterior fórmula atanasiana de “un solo Dios en Trinidad, y la Trinidad en unidad”. Comienza diciendo: “Creemos en un solo Dios, el Padre Todopoderoso, creador de todas las cosas visibles e invisibles”, y concluye simplemente: “y [creemos] en el Espíritu Santo”.

Al mismo tiempo, llama al Hijo “Dios verdadero de Dios verdadero” y homoousios—“de una misma sustancia”—con el Padre. Pero el credo todavía no contenía la definición posterior y plenamente elaborada de Dios como Trinidad que encontramos en el llamado Credo Atanasiano. A pesar de su nombre, Atanasio no escribió este documento. Su autoría sigue siendo desconocida; surgió en el Occidente latino y generalmente se fecha a finales del siglo V o comienzos del siglo VI d. C.

Segundo, existe también la fantasiosa pero popular afirmación de que el emperador Constantino seleccionó personalmente los libros que llegaron a formar nuestro Nuevo Testamento, o que lo hizo el Concilio de Nicea en el año 325 d. C. Simplemente no existe evidencia histórica de esto. Nicea promulgó veinte cánones disciplinarios que trataban asuntos como el clero, la ordenación, la jurisdicción eclesiástica y la reconciliación de quienes habían abandonado la fe; ninguno de ellos establece una lista de libros del Nuevo Testamento. Constantino sí encargó posteriormente a Eusebio, obispo de Cesarea, que preparara cincuenta copias de “las Sagradas Escrituras” para las iglesias de Constantinopla, pero encargar copias obviamente no es lo mismo que decidir cuáles libros eran Escritura.

Mucho antes de Constantino, la mayoría de los libros que finalmente formarían nuestro Nuevo Testamento ya circulaban, y muchos de ellos eran ampliamente reconocidos. Alrededor del año 180 d. C., Ireneo defendió explícitamente el Evangelio cuádruple—Mateo, Marcos, Lucas y Juan—como los cuatro Evangelios de la Iglesia. Para comienzos del siglo IV, Eusebio podía distinguir entre libros que ya eran ampliamente aceptados—como los cuatro Evangelios, Hechos y las cartas de Pablo—y un grupo más pequeño que todavía era discutido, entre ellos Santiago, Judas, 2 Pedro, 2–3 Juan y Apocalipsis. Aunque el Nuevo Testamento exacto de 27 libros no quedó definitivamente establecido antes de Constantino, no existe absolutamente ninguna evidencia de que el Concilio de Nicea, y mucho menos Constantino personalmente, estuviera involucrado en “escoger los libros”. El hecho es que, para la época de Nicea, el proceso canónico ya tenía siglos de antigüedad, y la mayoría de nuestros escritos del NT habían sido leídos y reconocidos por comunidades cristianas durante generaciones. Por eso también importantes eruditos trinitarios del canon, como Bruce M. Metzger y F. F. Bruce, describen la canonización como un proceso largo y gradual que involucró conexión apostólica, uso generalizado en las iglesias y coherencia con la fe recibida por las iglesias, y no como una decisión tomada una tarde por Constantino o por un concilio del siglo IV.

El hecho es que el panorama histórico es sencillamente lo contrario de las afirmaciones trinitarias populares.

Los cristianos no recibieron el Nuevo Testamento de Constantino ni del Concilio de Nicea. Las iglesias llevaban siglos leyendo, copiando, intercambiando y reconociendo estos escritos apostólicos antes de que se completaran las posteriores fórmulas doctrinales. Los límites precisos del canon se fueron fijando gradualmente, al mismo tiempo que también se desarrollaban las controversias teológicas.

Dicho sencillamente, el sistema trinitario posterior heredó los escritos del Nuevo Testamento; no los creó.

Did Trinitarians Decide the New Testament Canon?

One of the common claims made against non-Trinitarians is that we somehow owe our New Testament to Trinitarians: “After all,” they say, “Trinitarians compiled the canon, so how can you reject the Trinity while accepting their Bible?”

Historically, however, that argument badly twists what actually happened. There was no single day, council, emperor, or group of theologians who sat down and “created” the New Testament. The canon emerged gradually as early Christian churches copied, circulated, read, and recognized apostolic writings as authoritative Scripture.

First, the fully developed doctrine later called the Trinity—God as one Being in three Persons—is nowhere taught in Scripture. Any historian or dictionary worth their salt will tell you that God as Trinity developed over centuries. So-called Church Fathers such as Ignatius in the early second century, Justin Martyr in the mid-second century, and Tertullian represent important early stages and are often claimed by Trinitarians as witnesses to their later doctrine. Yet even their formulations are not identical to those of the later fourth and fifth centuries. Tertullian, for example, did use the Latin term trinitas and spoke of Father, Son, and Spirit, but his formulation was still not the fully developed Trinitarianism later seen in writers such as the so-called Cappadocian Fathers. Modern scholarship likewise describes the major theological debate over how to conceptualize God as Trinity as developing particularly during and after the fourth century.

Even the original Nicene Creed of AD 325 does not use the later Athanasian formula of “one God in Trinity, and Trinity in Unity.” It begins: “We believe in one God, the Father Almighty, maker of all things visible and invisible,” and concludes simply, “and [we believe] in the Holy Ghost.”

At the same time, it calls the Son “true God from true God” and homoousios—“of one substance”—with the Father. But the creed was not yet the later, fully elaborated definition of God as Trinity found in the so-called Athanasian Creed. Despite its name, Athanasius did not write this document. Its authorship remains unknown; it originated in the Latin West and is generally dated to the late fifth or early sixth century AD.

Second, there is the fanciful yet popular claim that Emperor Constantine personally selected the books that became our New Testament—or that the Council of Nicaea in AD 325 did so. There is simply no historical evidence for this. Nicaea issued twenty disciplinary canons dealing with matters such as clergy, ordination, church jurisdiction, and reconciliation of the lapsed; none establishes a list of New Testament books. Constantine did later commission Eusebius, bishop of Caesarea, to prepare fifty copies of “the sacred Scriptures” for churches in Constantinople, but commissioning copies is obviously not the same thing as deciding which books were Scripture.

Long before Constantine, most of the books that would eventually make up our New Testament were already circulating, and many were widely recognized. Around AD 180, Irenaeus explicitly defended the fourfold Gospel—Matthew, Mark, Luke, and John—as the Church’s four Gospels. By the early fourth century, Eusebius could distinguish between books already widely accepted—such as the four Gospels, Acts, and Paul’s letters—and a smaller group still disputed, including James, Jude, 2 Peter, 2–3 John, and Revelation. Even though the exact 27-book New Testament was not finally settled before Constantine, there is zero evidence showing that the Council of Nicaea, let alone Constantine personally, was involved in “picking the books.” The fact is that the canonical process was already centuries old by Nicaea, and most of our NT writings had been read and recognized by Christian communities for generations. That is also why major Trinitarian canon scholars such as Bruce M. Metzger and F.F. Bruce describe canonization as a long, gradual process involving apostolic connection, widespread church usage, and consistency with the churches’ received faith—not as a decision made one afternoon by Constantine or a fourth-century council.

The fact is, the historical picture is simply the reverse of the popular Trinitarian claims.

Christians did not receive the New Testament from Constantine or from the Council of Nicaea. The churches had been reading, copying, exchanging, and recognizing these apostolic writings for centuries before the later doctrinal formulas were completed. The precise edges of the canon gradually became fixed, just as theological controversies were also developing.

Simply put, the later Trinitarian system inherited the New Testament writings; it did not create them.

¿Es Dios el titiritero?

Una respuesta común a los muchos pasajes de las Escrituras que presentan a Dios como alguien que se arrepiente o desiste —es decir, que cambia de parecer o lamenta algo en respuesta a las acciones humanas— es que nada de esto significa necesariamente que Él no supiera ya exactamente lo que haría o lo que ocurriría. En otras palabras, el hecho de que Dios diga algo, jure que hará algo, o incluso pueda estar ya en el proceso de hacerlo, no significa necesariamente que no hubiera tenido ya la intención de decir o hacer exactamente eso. Pero esta postura parece contradecir el sentido natural y, por tanto, la veracidad de las propias palabras de Dios.

Una y otra vez, la Escritura dice cosas como: “Yahweh desistió del mal que había dicho que haría” (Éx. 32:14). Jonás igualmente dice que Dios vio el arrepentimiento de Nínive y “cambió de parecer acerca del mal que había dicho que les haría. Y no lo hizo” (Jon. 3:10). Amós registra dos veces: “Yahweh desistió de esto”, seguido de: “No sucederá” (Amós 7:3, 6). Yahweh dice: “Me pesa haber puesto a Saúl por rey”, precisamente porque Saúl “se apartó de seguirme” (1 Sam. 15:11). Dice: “Quizá escuchen”, para así poder desistir del juicio que está planeando (Jer. 26:3). Abraham es probado y, después, Dios dice: “Ahora sé que temes a Dios” (Gén. 22:12). A Ezequías se le dice que va a morir, pero después de que ora y llora, Yahweh responde: “He oído tu oración, he visto tus lágrimas”, y añade quince años a su vida (2 Rey. 20:1-6).

También podríamos añadir 2 Samuel 24:16, donde el juicio ya está en marcha contra Jerusalén y “Yahweh desistió de la calamidad”, diciendo al ángel destructor: “¡Basta ya!” Jeremías 18:7-10 da el principio general: Dios puede anunciar juicio y luego desistir si una nación se vuelve de su maldad, o anunciar bendición y alterar ese resultado si el pueblo se vuelve al mal.

Si Dios no quiso decir realmente lo que dijo en el sentido ordinario, porque todos los resultados ya eran conocidos por Él como una sola secuencia infaliblemente cierta e inalterable, entonces ¿en qué sentido significativo puede entenderse algo de lo que Dios dice como una descripción de la verdad y no meramente de su apariencia?

Si Dios sabía con absoluta certeza antes de la creación que Saúl se rebelaría, que Nínive se arrepentiría, que Moisés intercedería, que Ezequías oraría, o que Abraham, Noé, David e incluso Su propio Hijo obedecerían —y al mismo tiempo sabía con igual certeza cada respuesta que Él mismo daría—, entonces todo el curso de la historia humana y de las acciones humanas estaría fijado de antemano. Como mínimo, eso cambia radicalmente lo que normalmente entendemos por libre albedrío.

Por ejemplo, si antes incluso de que yo exista ya hay un único futuro infaliblemente cierto en el que elijo un determinado curso de acción, entonces, cuando llega el momento, en realidad no puedo elegir otra cosa. Puedo pensar que estoy eligiendo libremente, pero nunca hubo una alternativa genuinamente posible. Llamar a eso “libre albedrío” corre el riesgo de redefinir la libertad para que encaje en un guion predeterminado impuesto sobre la Escritura, en lugar de uno que la propia Escritura enseñe realmente.

Por eso decir: “Dios cambió de parecer, pero eternamente sabía que cambiaría de parecer”, puede terminar vaciando el lenguaje bíblico ordinario de su fuerza natural. Me recuerda a la teología del “Ya pero todavía no”: fórmulas que pueden convertirse en maneras de preservar un sistema de creencias en vez de permitir que la propia Escritura defina las categorías. La cuestión no es si podemos inventar expresiones o fórmulas ingeniosas, sino si estamos interpretando correctamente la Escritura y permitiendo que las palabras de Dios conserven su significado natural.

El hecho es que la Escritura presenta algo considerablemente más directo. Dios delibera, prueba, espera, responde en consecuencia y, a veces, actúa de manera diferente a lo que había anunciado originalmente, jurado hacer, o incluso ya estaba haciendo. Él interactúa genuinamente con los seres humanos y responde a lo que las personas eligen realmente hacer o no hacer. Una vez más, cuando Dios dice: “Quizá escuchen” o “Ahora sé”, eso presenta naturalmente más de un resultado posible.

Algunos podrían llamar a esto lenguaje antropomórfico, es decir, simples figuras del lenguaje que acomodan a Dios a la comprensión humana y que, por tanto, no deben tomarse literalmente. Pero utilizar ese tipo de lenguaje técnico no hace que lo que Dios dice sea carente de significado, irreal o contrario a lo que realmente ocurrió. La Escritura ciertamente utiliza imágenes humanas para hablar de Dios —Su “mano”, Sus “ojos”, Su “brazo”, etc.—, pero esas figuras siguen comunicando una verdad genuina acerca de quién es Dios y de lo que está haciendo. Cuando Yahweh “extiende Su brazo”, no concluimos que en realidad no ocurrió nada simplemente porque la expresión sea figurativa.

El mismo principio se aplica aquí. Aunque el lenguaje acerca de Dios “cambiando de parecer” fuera antropomórfico, ¿qué verdad pretende comunicar ese lenguaje? No puede significar razonablemente lo contrario de lo que transmite de manera natural. “Yahweh desistió del mal que había dicho que haría” no puede significar simplemente que Yahweh nunca tuvo realmente la intención de ejecutar el juicio anunciado ni que jamás alteró realmente Su curso de acción. “Ahora sé” tampoco puede significar naturalmente que nada en absoluto llegó a conocerse mediante la prueba. De lo contrario, el antropomorfismo se convierte en un recurso conveniente para hacer que afirmaciones claras digan prácticamente cualquier cosa que un sistema teológico requiera.

En pocas palabras, las figuras del lenguaje siguen comunicando verdad. No convierten el habla divina en una representación teatral. Las palabras de Dios se dan precisamente para que los seres humanos puedan entenderle. Por tanto, cualquier sistema teológico que adoptemos debería permitir que expresiones como “Me arrepentí”, “Lo lamento”, “Quizá escuchen”, “Ahora sé” y “He oído tu oración” conserven la verdad genuina que pretendían comunicar, en lugar de explicar hasta hacer desaparecer su fuerza natural.

Por último, nada de esto disminuye la soberanía, la santidad ni la omnisciencia de Dios. Más bien, lo presenta como el Dios verdadero y viviente —genuinamente receptivo y sensible a la respuesta humana—, no como una especie de Titiritero cósmico impasible que dirige a Sus criaturas a través de un guion ya inalterable. Sus propósitos soberanos se cumplirán, pero la Escritura no exige que convirtamos cada decisión humana, individual o colectiva, en algo eternamente fijado antes de que siquiera pensemos o actuemos.

God the Puppet Master?

A common response to the many Scriptures that portray God as relenting—that is, changing His mind or regretting something in response to human actions—is that none of this necessarily means He did not already know exactly what He would do or what would happen. In other words, just because God says or swears that He will do something, or may even be in the very act of doing it, does not necessarily mean He did not already intend to say or do exactly that. But this view seems to contradict the natural meaning, and therefore the truthfulness, of God’s own words.

Time and again, Scripture says things like:

“Yahweh relented concerning the harm which He said He would do” (Exod. 32:14).

Jonah says that God saw Nineveh’s repentance and “changed His mind concerning the evil which He had spoken He would bring upon them. And He did not bring it” (Jonah 3:10).

Amos twice records, “Yahweh relented concerning this,” followed by, “It shall not be” (Amos 7:3, 6).

Yahweh says, “I regret that I have made Saul king,” explicitly because Saul “turned back from following” Him (1 Sam. 15:11).

He says, “Perhaps they will listen,” so that He may relent from the judgment He is planning (Jer. 26:3).

Abraham is tested, and afterward God says, “Now I know that you fear God” (Gen. 22:12).

Hezekiah is told that he will die, but after he prays and weeps, Yahweh answers, “I have heard your prayer, I have seen your tears,” and adds fifteen years to his life (2 Kings 20:1-6).

We could also add 2 Samuel 24:16, where judgment is already underway against Jerusalem and “Yahweh relented of the calamity,” telling the destroying angel, “It is enough!”

And Jeremiah 18:7-10 gives this general principle:

• God may announce judgment and then relent (that is change His mind) if a nation or individual repents and obeys God, or announce blessing and alter that outcome if the people turn to evil.

If God did not really mean what He said in the ordinary sense because all outcomes were already known to Him as one infallibly certain and unalterable sequence, then in what meaningful sense can anything God says be taken as describing truth rather than merely the appearance of it?

If God knew with absolute certainty before creation that Saul would rebel, Nineveh would repent, Moses would intercede, Hezekiah would pray, or that Abraham, Noah, David, and even His own Son would obey—and at the same time knew with equal certainty every response He Himself would make—then the whole course of human history and human action is fixed in advance. At the very least, that radically changes what we normally mean by free will.

For example, if before I even exist there is already one infallibly certain future in which I choose a particular course of action, then when the moment arrives I cannot actually choose otherwise. I may think I am choosing freely, but there was never a genuinely possible alternative. Calling that “free will” risks redefining freedom so that it fits a predetermined script imposed upon Scripture rather than one Scripture itself actually teaches.

That is why saying, “God changed His mind, but He eternally knew that He would change His mind,” can end up emptying ordinary biblical language of its natural force. It reminds me of “Already but Not Yet” theology—formulas that can become ways of preserving a belief system rather than allowing Scripture itself to define the categories. The issue is not whether we can invent clever sayings or formulas, but whether we are properly exegeting Scripture and allowing the words of God to retain their natural meaning.

The fact is, Scripture presents something considerably more straightforward. God deliberates, tests, waits, responds accordingly, and sometimes acts differently from what He had originally announced, sworn to do, or was already in the process of doing. He genuinely interacts with human beings and responds to what people genuinely choose to do or not do. Again, God saying, “Perhaps they will listen,” or “Now I know,” naturally presents more than one possible outcome.

Some might call this anthropomorphic language—that is, merely figures of speech accommodating God to human understanding and therefore not to be taken literally. But using such technical language does not make what God says meaningless, unreal, or contrary to what actually occurred. Scripture certainly uses human imagery of God—His “hand,” “eyes,” “arm,” and so forth—but those figures still communicate genuine truth about who God is and what He is doing. When Yahweh “stretches out His arm,” we do not conclude that nothing actually happened merely because the expression is figurative.

The same principle applies here. Even if language about God “changing His mind” is anthropomorphic, what truth is that language intended to communicate? It cannot reasonably mean the opposite of what it naturally conveys. “Yahweh relented concerning the harm which He said He would do” cannot simply mean that Yahweh never genuinely intended the announced judgment and never genuinely altered His course. “Now I know” cannot naturally mean that nothing whatsoever became known through the test. Otherwise, anthropomorphism becomes a convenient device for making straightforward statements say virtually anything required by a theological system.

Simply put, figures of speech still communicate truth. They do not turn divine speech into playacting. God’s words are given precisely so that human beings may understand Him. Whatever theological system we adopt should therefore allow expressions such as “I changed My mind,” “I regret,” “perhaps they will listen,” “Now I know,” and “I have heard your prayer” to retain the genuine truth they were intended to communicate rather than explaining away their natural force.

Lastly, none of this takes away from the sovereignty, holiness, or omniscience of God. Rather, it presents Him as the true and loving God our Father—genuinely responsive, not as some impassible cosmic Puppetmaster directing creatures through an already unalterable script. His sovereign purposes will be accomplished, but Scripture does not require us to turn every individual or collective human decision into something eternally fixed before we ever think or act.

Jesús confió en su canon hebreo — ¿Por qué los cristianos no pueden confiar en su canon cristiano?

 por Anthony F. Buzzard

Confío en el canon del Nuevo Testamento porque Jesús confió en el canon del Antiguo Testamento.

En primer lugar, Jesús dijo: “Estas son las palabras que les hablé mientras todavía estaba con ustedes. Es necesario que se cumpla todo lo que está escrito acerca de mí en la Ley de Moisés [los primeros cinco libros], los Profetas y luego la tercera división del Antiguo Testamento” (Lucas 24:44).

Tenemos, como nuestro público debe entender, exactamente los mismos libros en el Antiguo Testamento que Jesús reconoció, excepto que están en un orden diferente. Así que el orden realmente no importa, pero ese es el canon de las Escrituras que tenemos de Jesús.

Ahora bien, partiendo de ese canon como “Antiguo Testamento”, sostengo que lógicamente también tiene que haber un canon del “Nuevo Testamento”. Jesús, entonces, es nuestro modelo: él creía en un canon de las Escrituras. ¿Vamos a decir, entonces, que Dios nos dio el canon de las Escrituras en el Antiguo Testamento, pero mala suerte: no nos dio un canon en el Nuevo?

Eso sería absolutamente increíble.

Por lo tanto, necesariamente tuvo que darnos un canon del Nuevo Testamento. Jesús habló las palabras del Nuevo Pacto, las cuales están registradas en las Escrituras del Nuevo Pacto, y Pedro habló de los escritos de Pablo como Escritura. ¿Recuerdan ese pasaje?

No tengo que preocuparme por el canon del Nuevo Testamento. El hecho de que a algunas personas no les gustaran algunos de los libros del canon —por ejemplo, la carta a los Hebreos o el Apocalipsis de Juan— no cambia el hecho de que están ahí. Dios lo requería absolutamente, y Él se aseguró de que tuviéramos un nuevo canon, un canon del Nuevo Testamento. Sin él, ¿cómo podríamos ser juzgados por las palabras de Dios?

Todos vamos a ser juzgados por las Escrituras. Si no hay Escritura por la cual juzgarnos, todo se viene abajo. Y si no tenemos Escritura, no hay cristianismo.

No existiría “la fe que fue una vez y para siempre entregada a los santos”. En Judas encontramos que a todos se nos exhorta a buscar diligentemente esa única fe. Si alguien pregunta: “Bueno, ¿dónde está esa fe?”, y no podemos responder, la situación sería desesperada.

Esas declaraciones necesariamente presuponen que la fe entregada una vez y para siempre está disponible, y por supuesto que lo está. Está disponible en el canon de las Escrituras, el Antiguo Pacto y el Nuevo, que Dios nos ha dado por su gracia.

Jesus Trusted His Hebrew Canon — Why Can’t Christians Trust Their Christian Canon?

by Anthony F. Buzzard

I trust the New Testament canon because Jesus trusted the Old Testament canon.

First of all, Jesus said, “These are the words I spoke to you while I was still with you. Everything must be fulfilled that is written about me in the Law of Moses [the first five books], the Prophets, and then the third division of the Old Testament.” (Luke 24:44)

We have, as our public must understand, exactly the same books in the Old Testament as Jesus said, except they’re in a different order. So the order doesn’t really matter, but that is the canon of Scripture from Jesus.

Now I’m arguing from that canon as "Old Testament" to the fact that you must logically have a "New Testament" canon. Jesus then is our model; he believed in a canon of Scripture. So are we going to say then that God gave us the canon of Scripture in the Old Testament, but tough luck—he didn’t give us a canon in the New?

That would be absolutely incredible.

So he must have given us a canon of the New Testament. And so Jesus spoke the words of the New Covenant, which are recorded in the New Covenant Scriptures, and Peter spoke of Paul’s writings as Scripture. Do you remember that one?

I don’t have to worry about the New Testament canon. The fact that some people didn’t like some of the books in the canon—for example, letter to the Hebrews or Revelation of John—the fact is, it’s right there. God absolutely required it, and He saw to it that we’ve got a new canon, a New Testament canon. Without that, how can we be judged by the words of God?

We’re all going to be judged by Scripture. If there’s no Scripture to judge us by, the whole thing is finished. And if we don’t have Scripture, there’s no Christianity.

There’s no "faith once and for all delivered to the saints." In Jude we find that we are all urged to search diligently for that one faith. If you say, “Well, where’s the faith?”—hopeless.

You have to assume on those statements that the faith once delivered is available, and sure it is. It’s available in the canon of Scripture, Old Covenant and New, which God has given us graciously.

When God Swears an Oath—Then Relents

Scripture shows that sometimes, after saying He will do something, God “relents,” i.e., stops because He has changed His mind in response to human actions. But is this also true when God swears an oath that He will do something and then does not?

Scripture does not appear to make that kind of distinction. Biblical Hebrew does not require the verb translated “swear” (shāvaʿ) for an oath to be expressed. Other terms, words, or idioms can themselves function as oath-language.

In Exodus 6:8, Yahweh says He will bring Israel into the land He had “sworn” to give to Abraham, Isaac, and Jacob. The Hebrew translated “swore” here is literally “lifted up My hand.” Yet after the Exodus generation rebels, Yahweh says in Numbers 14:30, “Surely you shall not come into the land in which I swore to make you dwell,” where again the Hebrew literally says “lifted up My hand.” Caleb and Joshua are the exceptions. It is important to note that God had explicitly said, “I swore to them…to bring them…into a land,” meaning not merely some of them, but all the people He had brought out of Egypt.

Ezekiel 20 makes the point even more explicit.

Yahweh recalls that He had raised His hand to bring Israel out of Egypt and into the promised land, but after their rebellion He raised His hand that that rebellious generation would not enter it. This does not mean that God changed His mind regarding the larger Abrahamic promise originating in Genesis 12ff. The next generation of Israelites did indeed enter the promised land, but the outcome for those originally addressed changed because of their unbelief and rebellion. This fits the general principle God Himself gives throughout the Hebrew Scriptures.

One classic example occurs after Abraham obeys the command concerning Isaac, when God says, “Now I know that you fear God” (Gen. 22:12).

After Moses intercedes for Israel, “Yahweh relented concerning the harm which He said He would do” (Exod. 32:14).

In Jeremiah 18:7-10, He announces judgment, but repentance can cause Him to relent; conversely, when He announces blessing, subsequent evil can alter the promised outcome. Jeremiah 26:3 similarly has Yahweh saying, “Perhaps they will listen…that I may relent of the evil which I am planning.”

In Amos, after the prophet intercedes, twice “Yahweh relented,” i.e., He stopped, and the announced judgment did not occur (Amos 7:3, 6).

When Nineveh repents, God “relented concerning the evil which He had spoken He would bring upon them. And He did not bring it” (Jonah 3:10).

In 1 Samuel 15:11, Yahweh says, “I regret that I have made Saul king,” because of Saul’s disobedience.

And in 2 Kings 20:1-6, Hezekiah is told, “you shall die and not live.” After Hezekiah prays and weeps, Yahweh responds, “I have heard your prayer, I have seen your tears,” heals him, and adds fifteen years to his life.

None of this means that God lies, is dishonest, or is unfaithful. Scripture distinguishes between God’s unchanging holy and moral character and His ultimate purposes concerning the promised land, the Kingdom of God, the Messianic promises, and so forth. Yet Scripture clearly portrays God as genuinely interacting with human beings within history.

His faithfulness does not require Him to be unresponsive.

Scripture shows how God genuinely interacts with and responds to people’s prayers, repentance, obedience, and rebellion. Sometimes He acts in response to what human beings do, and at other times Scripture presents future outcomes as genuinely open rather than merely appearing so.

Finally, it is important to remember that the strongest case is not built upon one isolated expression. It is cumulative:

• “I lifted My hand,” i.e., sword! 
• “I regret,”
• “I relented,” i.e., changed My mind! 
• “Perhaps they will listen,”
• “Now I know,” and
• “I have heard your prayer.”

Whatever theological system we adopt should allow these statements to retain their natural biblical force rather than qualifying, ignoring, or explaining them away.