The Millennium is the Kingdom of God!

 Sean Finnegan, in his book Kingdom Journey, states:

“Jesus did not say, ‘Seek first the millennium,’ but, ‘Seek first the kingdom.’ He did not proclaim from town to town, ‘Repent, the millennium is at hand,’ but, ‘Repent, the kingdom of God is at hand.’”

That statement is deceptively misleading and can easily be used to fuel other views of the Kingdom, such as amillennialism, because it can obscure the millennial Kingdom promise. Of course Jesus preached the Kingdom of God, but his millennial reign is not a different program from, let alone a rival program to, his coming Kingdom. It is the first revealed stage or phase of what Jesus proclaimed as the Gospel of the Kingdom of God.

Both Paul and John teach that at the parousia the Messiah will rule the nations with the church for a set period of time. This follows an orderly divine plan that began with the Genesis creation itself, where God works in ordered sequences of days, and continues through the phases of redemptive history. The prophets were given visions of the saints receiving the Kingdom and ruling the nations with the Anointed One of Yahweh (Ps. 2; Dan. 7:18, 27).

In 1 Corinthians 15:20-28, Paul describes the resurrection at the parousia and says, “Messiah is destined to reign until he has put all his enemies under his feet.” Then, at the end, “he will hand over the Kingdom to God who is the Father, after abolishing all rule, authority, and power… And when all things are subjected to him, then the Son himself will also be subjected to the One who subjected all things to him, so that God may be all in all.”

This fits what John later says in Revelation 20 in more detail, using the phrase “one thousand years” repeatedly (Rev. 20:2-7). At that time, the saints will be raised from the dead “to reign as kings with the Messiah for a thousand years. The rest of the dead did not come to life until the thousand years were finished. This is the first resurrection. Blessed and holy is the one who has a part in the first resurrection. Over them the second death has no power, but they will be priests of God and of the Messiah, and they will reign with him for one thousand years” (20:4-6).

Earlier, Revelation 5:10 had already said that Messiah’s people “will reign upon the earth,” and Revelation 11:15 announces that “the kingdom of the world has become the Kingdom of our Lord and of His Messiah.”

These visions clearly show that the “Kingdom” and the millennium — the “one thousand years” — are not different programs, but part of the same millennial Kingdom program. To point out that Jesus did not explicitly say “seek first the millennium,” or that the Bible does not explicitly use the phrase “millennial Kingdom,” proves nothing. The Bible as a whole proclaims the Kingdom as the Gospel, of which the millennium is an integral part of God’s whole redemptive program.

Simply put, the millennium is the first stage or phase of the Kingdom of God on a renewed earth, where Jesus will rule the nations with his church. Now that is good news that should not be confused with fake news.

El Milenio es el Reino de Dios!

 Sean Finnegan, en su libro Kingdom Journey, afirma:

“Jesús no dijo: ‘Busquen primero el milenio’, sino: ‘Busquen primero el Reino’. Él no proclamó de pueblo en pueblo: ‘Arrepiéntanse, porque el milenio se ha acercado’, sino: ‘Arrepiéntanse, porque el Reino de Dios se ha acercado’”.

Esa declaración es engañosamente confusa y fácilmente puede usarse para alimentar otras posturas el Reino, como el amilenialismo, porque puede oscurecer la promesa del Reino milenial. Por supuesto que Jesús predicó el Reino de Dios, pero su reinado milenial no es un programa diferente, mucho menos rival, de su Reino venidero. Es la primera etapa o fase revelada de lo que Jesús proclamó como el Evangelio del Reino de Dios.

Tanto Pablo como Juan enseñan que en la parusía el Mesías gobernará las naciones con la iglesia por un período determinado de tiempo. Esto sigue un plan divino ordenado que comenzó con la creación en Génesis, donde Dios obra en secuencias ordenadas de días, y continúa a través de las fases de la historia redentora. Los profetas recibieron visiones de los santos recibiendo el Reino y gobernando las naciones con el Ungido de Yahvé (Sal. 2; Dan. 7:18, 27).

En 1 Corintios 15:20-28, Pablo describe la resurrección en la parusía y dice que “el Mesías está destinado a reinar hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies”. Luego, al final, “entregará el Reino a Dios, quien es el Padre, después de abolir todo dominio, autoridad y poder… Y cuando todas las cosas le sean sujetadas, entonces el Hijo mismo también será sujeto a Aquel que le sujetó todas las cosas, para que Dios sea todo en todos”.

Esto encaja con lo que Juan dice más adelante en Apocalipsis 20 con más detalle, usando repetidamente la frase “mil años” (Ap. 20:2-7). En ese tiempo, los santos serán levantados de entre los muertos “para reinar como reyes con el Mesías por mil años. Los demás muertos no volvieron a vivir hasta que se cumplieron los mil años. Esta es la primera resurrección. Bienaventurado y santo es el que tiene parte en la primera resurrección. Sobre ellos la segunda muerte no tiene poder, sino que serán sacerdotes de Dios y del Mesías, y reinarán con él por mil años” (20:4-6).

Anteriormente, Apocalipsis 5:10 ya había dicho que el pueblo del Mesías “reinará sobre la tierra”, y Apocalipsis 11:15 anuncia que “el reino del mundo ha venido a ser el Reino de nuestro Señor y de Su Mesías”.

Estas visiones muestran claramente que el “Reino” y el milenio — los “mil años” — no son programas diferentes, sino parte del mismo programa del Reino milenial. Señalar que Jesús no dijo explícitamente “busquen primero el milenio”, o que la Biblia no usa explícitamente la frase “Reino milenial”, no prueba nada. La Biblia en su conjunto proclama el Reino como el Evangelio, del cual el milenio es una parte integral de todo el programa redentor de Dios.

Dicho de manera sencilla, el milenio es la primera etapa o fase del Reino de Dios en una tierra renovada, donde Jesús gobernará las naciones con su iglesia. Eso sí que son buenas noticias, y no deben confundirse con noticias falsas.

Притча о самарянине: за пределами понятий «ближний» и «враг»

Притча о добром самарянине служит ярким и практическим иллюстрацией Закона Нового Завета Мессии, в котором безусловная любовь к врагу заменила то, как Сам Бог иногда поступал со Своими врагами, и те повеления, которые были даны Израилю при Ветхом Завете. Смысл становится ещё более поразительным, когда читать эту притчу вместе с предшествующим рассказом об отвержении Иисуса самарянским селением.Перед тем как рассказать притчу, одно самарянское селение отвергло Иисуса, потому что Он шёл в Иерусалим (Лк. 9:51–53). Иаков и Иоанн в ответ попросили позволения низвести огонь с неба и истребить его жителей, вспоминая суд, совершённый пророком Илиёй (4 Цар. 1:9–12). Иисус же обличает их (как записано в более поздних рукописях Лк. 9:55):

«Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришёл не губить души человеческие, а спасать».Это открывает глубокий богословский контраст между духом, который отныне должен управлять учениками Иисуса, и прежними пророческими судами, примером которых служит Илия. При Ветхом Завете святость и справедливость Бога могли требовать смертельного суда через Его назначенных служителей. Иисус же открывает иной ответ на тех, кто отвергает Его: милость, а не возмездие и тем более не убийство врага (Лк. 6:35–36; 19:10). Именно на этом фоне следует понимать притчу и применять её к христианской жизни.В притче иудейский знаток Закона, цитируя Второзаконие 6:5 и Левит 19:18, пытается оправдать себя, спрашивая Иисуса: «А кто мой ближний?» (Лк. 10:25–29). Иисус бросает вызов ограниченному пониманию любви к ближнему у этого законника, делая самарянина — представителя народа, которого большинство иудеев презирали и религиозно, и этнически, — образцом послушания. Иудеи и самаряне обычно не общались друг с другом (Ин. 4:9). Его выбор, следовательно, намеренный и находится в полном согласии с «новой заповедью» (ср. Ин. 13:34–35), которая включает: благословлять проклинающих вас, молиться за гонителей и проявлять милость без различия (Мф. 5:43–48; Лк. 6:27–36).Заметьте, как Иисус фактически переворачивает вопрос законника с «Какие люди считаются моими ближними?» на: «Кто из этих троих оказался ближним?» (Лк. 10:36). И ответ законника: «Оказавший ему милость» (ст. 37).Затем Иисус заключает ясным, недвусмысленным и безоговорочным повелением:

«Иди, и ты поступай так же» (ст. 37), то есть по отношению к любимому, ближнему или врагу.Таким образом, добрый самарянин является практическим соответствием Матфея 5:44 и Луки 6:27–36. Иисус не просто повелел Своим последователям расширить этнический круг любви к семье или ближним, но бросил вызов самим границам, отделяющим ближнего от врага, а в конечном счёте иудея от язычника. Тот, кого Мессия повелевает нам любить, может быть нашим собственным врагом или человеком, совершенно находящимся вне заветной общины Израиля. Это один из определяющих признаков Закона Нового Завета Мессии (1 Кор. 9:21; Гал. 6:2; Рим. 13:8–10), в котором безусловная любовь к врагу должна управлять народом Божьим. Что ещё важнее, это ясно показывает, что Иисус был послан не просто повторять Моисея, но «исполнить» Закон Ветхого Завета и всех Пророков, доведя их до предназначенной цели и назначения (Мф. 5:17; Рим. 10:4).Позже Павел объясняет, что Мессия есть «конец закона к праведности всякого верующего» (Рим. 10:4). Поэтому Евреям 10:1 называет Закон в целом единой «тенью будущих благ», то есть не самой окончательной реальностью.Притча служит ясным контрастом одной из самых важных различий между законом Ветхого Завета Моисея и Законом Мессии. Иаков и Иоанн хотели низвести огонь на самарян; Иисус сделал самарянина примером той самой милости, которую должны проявлять Его ученики. По Закону Мессии враг больше не тот, кого следует исключать из нашей любви, но тот, кого нам прямо повелено любить.Это не просто изменение в том, кого мы называем своим ближним. Это радикальное преобразование в том, как народ Божий должен относиться к своим врагам (Мф. 5:44–45; Лк. 6:35–36).

La parábola del samaritano: más allá del prójimo y del enemigo

La parábola del Buen Samaritano sirve como una ilustración dramática y práctica de la Ley del Nuevo Pacto del Mesías, en la cual el amor incondicional al enemigo ha reemplazado la forma en que Dios mismo a veces trataba a Sus enemigos y los mandamientos dados a Israel bajo el antiguo pacto. La enseñanza se vuelve aún más impactante cuando se lee junto con el relato anterior del rechazo de Jesús por un pueblo samaritano.

Antes de contar la parábola, un pueblo samaritano había rechazado a Jesús porque Él se dirigía a Jerusalén (Lucas 9:51–53). Santiago y Juan respondieron pidiendo permiso para hacer descender fuego del cielo y destruir a sus habitantes, recordando el juicio ejercido por el profeta Elías (2 Reyes 1:9–12). Jesús, sin embargo, los reprende (según lo registran manuscritos posteriores de Lucas 9:55):

«Ustedes no saben de qué espíritu son, porque el Hijo del Hombre no ha venido para destruir las vidas de los hombres, sino para salvarlas».

Esto revela un profundo contraste teológico entre el espíritu que ahora debe gobernar a los discípulos de Jesús y los juicios proféticos anteriores ejemplificados por Elías. Bajo el Antiguo Pacto, la santidad y la justicia de Dios podían requerir un juicio letal a través de Sus agentes designados. Jesús, sin embargo, revela una respuesta diferente hacia quienes Lo rechazan: misericordia en lugar de represalia, y mucho menos matar al enemigo (Lucas 6:35–36; 19:10). Es contra este trasfondo que la parábola debe ser entendida y aplicada a la vida cristiana.

En la parábola, un experto judío en la Ley, citando Deuteronomio 6:5 y Levítico 19:18, busca justificarse preguntándole a Jesús: «¿Y quién es mi prójimo?» (Lucas 10:25–29). Jesús desafía la comprensión restringida del amor al prójimo que tenía el maestro de la ley al hacer de un samaritano —miembro de un grupo religiosa y étnicamente despreciado por la mayoría de los judíos— el modelo de obediencia. Los judíos y los samaritanos generalmente no se trataban unos con otros (Juan 4:9). Su elección es, por lo tanto, deliberada y está en perfecta armonía con el «mandamiento nuevo» (cf. Juan 13:34–35) que incluye: bendecir a los que los maldicen, orar por los que los persiguen y mostrar misericordia sin discriminación (Mateo 5:43–48; Lucas 6:27–36).

Observa, entonces, cómo Jesús invierte efectivamente la pregunta del maestro de la ley de «¿Cuáles personas califican como mis prójimos?» a: «¿Cuál de estos tres se hizo prójimo?» (Lucas 10:36). Y la respuesta del maestro de la ley: «El que usó de misericordia con él» (v. 37).

Jesús concluye entonces con un mandato claro, inequívoco y sin reservas:

«Ve y haz tú lo mismo» (v. 37), es decir, ya sea hacia tu ser querido, tu prójimo o tu enemigo.

Así, el Buen Samaritano es la contraparte práctica de Mateo 5:44 y Lucas 6:27–36. Jesús no se limitó a mandar a Sus seguidores a ampliar su círculo étnico de amor familiar o de prójimo, sino que desafió los mismos límites que separaban al prójimo del enemigo, y en última instancia al judío del gentil. La persona a quien el Mesías nos manda amar puede ser nuestro propio enemigo o alguien completamente fuera de la comunidad del pacto de Israel. Esta es una de las marcas distintivas de la Ley del Nuevo Pacto del Mesías (1 Corintios 9:21; Gálatas 6:2; Romanos 13:8–10), en la cual el amor incondicional al enemigo debe gobernar al pueblo de Dios. Más importante aún, muestra claramente que Jesús no fue enviado simplemente a repetir a Moisés, sino a «cumplir» la Ley del Antiguo Pacto y a todos los Profetas hacia su meta y propósito final (Mateo 5:17; Romanos 10:4).

Pablo explica más adelante que el Mesías es «el fin de la ley para justicia a todo aquel que cree» (Romanos 10:4). Por eso Hebreos 10:1 llama a la Ley en su conjunto una sola «sombra de los bienes venideros», es decir, no la realidad definitiva.

La parábola sirve como un claro contraste de una de las diferencias más vitales entre la Ley del antiguo pacto de Moisés y la Ley del Mesías. Santiago y Juan querían hacer descender fuego sobre los samaritanos; Jesús hizo de un samaritano el ejemplo de la misma misericordia que Sus discípulos deben practicar. Bajo la Ley del Mesías, el enemigo ya no es alguien a quien excluir de nuestro amor, sino alguien a quien se nos manda expresamente amar.

Esto no es simplemente un cambio en a quién llamamos nuestro prójimo. Es una transformación radical en cómo el pueblo de Dios está mandado a tratar a sus enemigos (Mateo 5:44–45; Lucas 6:35–36).

Mahoma vs. Jesús, no Mahoma vs. Moisés

La persistente tendencia de algunos —incluso entre los cristianos— a recurrir al Antiguo Testamento para justificar, defender o establecer comparaciones entre las enseñanzas y prácticas del cristianismo y del islam revela una incomprensión fundamental. La Ley de Moisés, bajo el Antiguo Pacto, no es lo mismo que la Ley del Mesías, bajo el Nuevo Pacto. Esta confusión pone de manifiesto precisamente por qué escribí Jesús practicó lo que predicó (jesuspracticedwhathepreached.com).

Para los cristianos, la comparación pertinente no es entre Mahoma y Moisés, sino entre Mahoma y Jesús.

Todos sabemos que, bajo la Ley de Moisés, e incluso antes de ella, se permitían o regulaban las guerras, la poligamia, la esclavitud y otras prácticas. Sin embargo, los cristianos ya no están bajo aquel sistema regido por la Ley de Moisés, sino bajo la Ley del Mesías (1 Cor. 9:20–21; Gál. 6:2).

Jesús fue enviado para establecer el Nuevo Pacto, cuya esencia se expresa en su predicación del evangelio del Reino de Dios (Luc. 4:43; 16:16; cf. Heb. 2:1–4). A diferencia de las leyes del Antiguo Pacto, Jesús ahora manda a sus seguidores amar a sus enemigos (Mat. 5:44), rechazar las represalias (Mat. 5:39; 26:52) y proclamar el evangelio, no mediante la violencia, sino mediante el sacrificio personal, incluso hasta la muerte si fuera necesario (Juan 18:36). Por lo tanto, la iglesia ya no está bajo lo que Pablo describe como un «tutor» o la tutela de la Ley, sino bajo la propia Ley del Mesías, correspondiente al Nuevo Pacto.

La pregunta decisiva, por lo tanto, no es qué permitió Dios en el Antiguo Testamento en su conjunto, sino qué manda Dios ahora por medio de su Hijo humano único y Mesías. Recurrir a la Torá para justificar prácticas contrarias a las enseñanzas de Jesús y sus apóstoles significa confundir dos sistemas de pacto diferentes y menoscabar la autoridad superior del Mesías, incluso por encima de los patriarcas, los profetas y el propio Moisés del Antiguo Testamento.

El cristianismo debe evaluarse a la luz de la predicación y la práctica de Jesús y de las primeras iglesias, no mediante la invocación selectiva de disposiciones de una ley perteneciente a un pacto que las propias Escrituras declaran «obsoleto» (Heb. 8:13), y bajo el cual sus seguidores ya no están llamados a vivir.

Мухаммед против Иисуса, а не Мухаммед против Моисея

 Постоянная склонность некоторых людей, в том числе христиан, обращаться к Ветхому Завету, чтобы оправдывать, защищать или сравнивать христианские и исламские учения и практики, свидетельствует о фундаментальном непонимании. Закон Моисея, действовавший в рамках Ветхого Завета, — это не то же самое, что Закон Мессии, действующий в рамках Нового Завета. Именно эта путаница объясняет, почему я написал книгу «Иисус поступал так, как проповедовал» (jesuspracticedwhathepreached.com).

Для христиан уместно сравнивать не Мухаммеда с Моисеем, а Мухаммеда с Иисусом.

Всем нам известно, что при Законе Моисея, а также ещё до его установления, войны, многожёнство, рабство и другие практики допускались или регулировались. Однако христиане больше не находятся под властью той системы, основанной на Законе Моисея, но живут под Законом Мессии (1 Кор. 9:20–21; Гал. 6:2).

Иисус был послан, чтобы установить Новый Завет, суть которого выражена в его проповеди Евангелия о Царстве Божьем (Лк. 4:43; 16:16; ср. Евр. 2:1–4). В отличие от законов Ветхого Завета, Иисус теперь повелевает своим последователям любить врагов (Мф. 5:44), отказываться от возмездия (Мф. 5:39; 26:52) и провозглашать Евангелие не посредством насилия, а через самоотверженность и самопожертвование, даже ценой собственной жизни, если это потребуется (Ин. 18:36). Таким образом, церковь больше не находится под тем, что Павел называет «детоводителем» или опекой Закона, но под собственным новозаветным Законом Мессии.

Следовательно, решающий вопрос заключается не в том, что Бог допускал в Ветхом Завете в целом, а в том, что Бог теперь повелевает через Своего уникального человеческого Сына и Мессию. Обращаться к Торе, чтобы оправдывать практики, противоречащие учению Иисуса и его апостолов, — значит смешивать две различные системы заветных отношений и умалять превосходящую власть Мессии даже над ветхозаветными патриархами, пророками и самим Моисеем.

Христианство должно оцениваться по проповеди и образу жизни Иисуса и первых христианских общин, а не по выборочно используемым предписаниям закона завета, который само Писание объявляет «устаревшим» (Евр. 8:13) и по которому его последователи больше не призваны жить.

Muhammad vs. Jesus, Not Muhammad vs. Moses

The persistent tendency of some—including Christians—to appeal to the Old Testament to justify, defend, or draw comparisons between Christian and Islamic teachings and practices reveals a fundamental misunderstanding. The Law of Moses under the First Covenant is not the same as the Law of Messiah under the New Covenant. This confusion underscores precisely why I wrote jesuspracticedwhathepreached.com

For Christians, the relevant comparison is not between Muhammad and Moses, but between Muhammad and Jesus. 

We all know that under the Mosaic Law, and even before it, warfare, polygamy, slavery, and other practices were permitted or regulated. But Christians are no longer under that system summarized by the Law of Moses but under the Law of Messiah (1 Cor. 9:20–21; Gal. 6:2).

Jesus was sent to establish the new covenant summarized by his preaching of the gospel of the kingdom of God (Luke 4:43; 16:16; cf. Heb. 2:1–4). Unlike the laws of the Old Covenant, Jesus now commands his followers to love their enemies (Matt. 5:44), reject retaliation (Matt. 5:39; 26:52), and proclaim the gospel—not through violence, but through self-sacrifice, even unto death if necessary (John 18:36). The church is therefore no longer under what Paul calls a “tutor” or “guardianship” of the Law, but under the Messiah’s own new-covenant law.

The decisive question, therefore, is not what God permitted in the OT as a whole, but what God now commands through His unique human Son and Messiah. To appeal to the Torah to justify practices contrary to the teachings of Jesus and his apostles is to confuse two different covenantal systems and to undermine the greater authority of the Messiah over even the Old Testament patriarchs, prophets, and Moses himself.

Christianity must be measured by the preaching and practice of Jesus and the early churches, not by selectively invoking provisions of a covenant law that Scripture itself declares “obsolete” (Heb. 8:13) and under which his followers are no longer called to live.