¿Me amas?

ACLARACIÓN: Lo siguiente no tiene el propósito de juzgar ni de poner cargas adicionales sobre quienes son verdaderamente frágiles, ancianos o incapaces de tener comunión como antes. Los cristianos deben mostrar paciencia, compasión y generosidad. Pero el amor por la verdad encontrará la manera de orar, animar y seguir alimentando a otros con los talentos y la sabiduría que Dios ha dado.

Después de la negación de Pedro, Jesús resucitado no lo rechazó. Al contrario, lo restauró con una pregunta profunda: “Simón, hijo de Juan, ¿me amas?”

Tres veces Pedro confesó su amor, y tres veces Jesús le mandó: “Apacienta mis ovejas,” es decir, pastorea y cuida de la iglesia. Luego Jesús habló del futuro envejecimiento de Pedro, de su sufrimiento y de la pérdida de su libertad, pero aun así terminó con el mandato: “Sígueme.”

Esta es una palabra muy necesaria para todos los cristianos hoy. La edad, la enfermedad, el desánimo o la movilidad limitada pueden cambiar la manera en que servimos, y nos reunimos, estudiamos y nos animamos unos a otros, pero no deben llevarnos a abandonar nuestra obediencia a la fe.

Jesús sabía que Pedro envejecería. Sabía que Pedro enfrentaría más dificultades. Sabía que Pedro ya no tendría la misma libertad que antes. Pero Jesús no lo eximió del amor, la fidelidad ni la responsabilidad hacia su iglesia.

La iglesia primitiva entendió muy bien este mandato. Hechos 2:42 dice: “Se mantenían firmes en la enseñanza de los apóstoles, en la comunión, en el partimiento del pan y en la oración.” La vida cristiana nunca fue diseñada para vivir en aislamiento. Necesitamos la Escritura, la oración, la comunión, la exhortación, la corrección, la edificación y el ánimo mutuo.

Pedro mismo más tarde exhortó a los creyentes a seguir creciendo en la fe y en muchas otras virtudes, incluyendo la perseverancia y el afecto fraternal, añadiendo: “Sean aún más diligentes en hacer firme su llamado y elección” (2 Ped. 1:5-10). Pablo también advirtió: “Examínense a ustedes mismos para ver si están en la fe; pónganse a prueba” (2 Cor. 13:5).

Así que no tratemos el estudio bíblico, la oración, la comunión y el servicio como cosas opcionales. No son rituales ni pasatiempos religiosos. Son parte de nuestra obediencia de fe bajo nuestro señor Jesús Mesías.

La vejez de Pedro no canceló el mandato. El desánimo no canceló el llamado. La última palabra de Jesús sigue en pie: “Sígueme.”

Do You Love Me?

DISCLAIMER: The following is not meant to judge or place extra burdens on those who are genuinely frail, elderly, or unable to fellowship as they once did. Christians must show patience, compassion, and practical help. But love for the truth will find a way to pray, encourage, and keep feeding others with whatever talents and wisdom God has given.

After Peter’s denial, the risen Jesus did not reject him. Instead, he restored him with a probing question: “Simon, son of John, do you love me?”

Three times Peter confessed his love, and three times Jesus commanded him: “Feed my sheep,” that is, pastor and care for the church. Then Jesus spoke of Peter’s future aging, despair, and loss of freedom, yet still ended with the command: “Follow me!”

That is a much-needed word for all Christians today. Age, illness, discouragement, or limited mobility may change how we serve, gather, study, and encourage one another, but they must not make us abandon our obedience to the faith.

Jesus knew Peter would grow old. He knew Peter would face more hardship. He knew Peter would no longer have the same freedom he once had. But Jesus did not give him an exemption from love, faithfulness, or responsibility to his church.

The early church understood this command very well. Acts 2:42 says, “They devoted themselves to the apostles’ teaching and to fellowship, in the breaking of bread and in prayer.” Christian living was never meant to be lived in isolation. We need Scripture, prayer, fellowship, exhortation, correction, edification, and encouragement from one another.

Peter himself later urged believers to keep growing in faith and many other virtues, including perseverance and mutual affection, adding: “Be even more diligent to make your calling and choosing firm” (2 Pet. 1:5-10). Paul likewise warned: “Examine yourselves to see if you are in the faith; test yourselves” (2 Cor. 13:5).

So let us not treat Bible study, prayer, fellowship, and service as optional extras. These are not rituals or religious hobbies. They are part of our obedience of faith under our lord Jesus Messiah.

Peter’s old age did not cancel the command. Discouragement did not cancel the call. The final word of Jesus still stands: “Follow me!”

El Reino No es el Rey

Cuando Jesús dice que «el Reino de Dios se ha acercado» (Marcos 1:15), o que está «entre ustedes» (Lucas 17:21), no quiso decir que el Reino ya había comenzado simplemente porque el Rey había llegado a la tierra. El Evangelio trata del Reino venidero, no es un sinónimo de Jesús mismo. Jesús estaba retomando un tema profético bien conocido que precedía su primera venida por milenios. Los profetas antiguos nunca definieron el Reino como la presencia física del Rey mesiánico entre Israel. A ellos se les dieron visiones del Reino como el gobierno mundial de Dios, que será establecido en una tierra restaurada por medio del «Mesías del Señor» (cp. Lucas 2:11, 26). Por tanto, en el Nuevo Testamento el Reino se concibe ante todo como algo todavía futuro: algo que las personas esperan, buscan, reciben, en lo que entran, que poseen y finalmente heredan.

Primero, los profetas del Antiguo Testamento describieron el mismo acontecimiento que Jesús, y eso nunca significó que el Día de Yahweh hubiera comenzado, mucho menos que hubiera llegado, con su ministerio o durante su propia vida. Por ejemplo, Joel 1:15 dijo: «El Día de Yahweh está cerca», casi un milenio antes de que Jesús naciera. Sofonías 1:14a declaró: «El gran Día de Yahweh está cerca, cerca y se acerca rápidamente», casi setecientos años antes de Jesús. Abdías 15a dice: «Porque el Día de Yahweh está cerca, contra todas las naciones». Esto fue dicho unos cuatrocientos años antes de Jesús. Usando el presente profético para comunicar inmediatez, el Día es descrito como dirigido «contra todas las naciones».

En el Nuevo Testamento, el libro de Apocalipsis usa un lenguaje similar, con la frase «el tiempo está cerca» enmarcando las visiones de todo el libro (Apoc. 1:3; 22:10). En otras palabras, «el tiempo está cerca» se refiere a todo el conjunto de acontecimientos del tiempo del fin, incluyendo la parusía, la resurrección de todos los creyentes, el juicio de las naciones impías y el reinado de los santos.

Segundo, Daniel 2:44 prevé un tiempo en el que «el Dios del cielo establecerá un reino que jamás será destruido ni dominado por ninguna otra nación, sino que acabará por completo con todos los demás reinos, y durará para siempre.». Más adelante, Daniel 7 muestra al Hijo del Hombre y a los santos del Altísimo recibiendo el Reino después de la destrucción y subyugación de las actuales naciones malvadas de la tierra.

Miqueas 4:6-8 dice que «En aquel día reuniré an mis ovejas, a las que había castigado: a las impedidas, cansadas y dispersas. Con ellas, con las que hayan quedado, haré una nación poderosa. Yo, el Señor, gobernaré a mi pueblo desde el monte Sión, ahora y siempre. Y tú, Jerusalén, torre y fortaleza de Sión, tú volverás a ser la capital del reino, la gran señora que antes fuiste.»

Jesús mismo confirma que el Reino todavía era futuro aun mientras él estaba presente. Enseñó a sus discípulos a orar a Dios el Padre: «Venga Tu Reino» (Mat. 6:10), no: «Tu Reino ya está aquí porque yo estoy aquí». Por eso Lucas 17:21 no debe usarse para anular todo el mensaje de Jesús, como si él hubiera querido decir que el Reino estaba «dentro de tu corazón». Más tarde, en la Última Cena, Jesús dijo: «No beberé del fruto de la vid desde ahora hasta que venga el Reino de Dios» (Lucas 22:18). También dijo que cuando ocurran las señales del tiempo del fin, debemos «reconocer que el Reino de Dios está cerca» (Lucas 21:31). Esto muestra que «cerca» no puede significar «Jesús está físicamente presente», ya que en Lucas 21 el Reino está cerca en relación con acontecimientos decisivos del tiempo del fin, incluyendo la gran tribulación y la abominación desoladora, justo antes de su parusía. Jesús habla constantemente de creyentes que entran en el Reino y lo heredan, no de que el Reino sea interiorizado en el corazón.

Los apóstoles entendieron a Jesús de la misma manera. Después de cuarenta días de instrucción del Jesús resucitado acerca del «Reino de Dios» (Hechos 1:3), le preguntaron: «Señor, ¿es en este tiempo cuando restauras el Reino a Israel?» (Hechos 1:6). Esta fue una pregunta correcta y apropiada, no un error de su parte, porque Jesús les había enseñado acerca del Reino y les había prometido posiciones reales en él. Jesús corrigió únicamente su deseo de conocer el tiempo.

Pedro predicó que Jesús «debe permanecer en el cielo hasta el tiempo de la restauración de todas las cosas, de las cuales Dios habló desde antes por medio de Sus santos profetas» (Hechos 3:21). Esto es fatal para la idea de que el Reino que ya había llegado en el ministerio de Jesús en el primer siglo. El texto dice que el cielo recibe a Jesús hasta la «restauración de todas las cosas», tal como fue definida por los profetas antiguos, como Daniel 2, Isaías 19 y Zacarías 14. Por tanto, la predicación del NT acerca del Reino sigue siendo la misma esperanza anunciada en las profecías hebreas. Los apóstoles todavía creían que «todos los profetas que han hablado, desde Samuel y los que le siguieron, también anunciaron estos días». Pedro también recordó a sus compatriotas judíos:

«Ustedes son los hijos de los profetas y del pacto que Dios hizo con sus padres, prometiendo a Abraham: En tu descendencia serán bendecidas todas las familias de la tierra» (Hechos 3:24-25).

El mensaje evangélico de la iglesia primitiva también distingue el Reino de Jesús mismo. Hechos 8:12 dice que la gente creyó a Felipe cuando predicaba «el Evangelio acerca del Reino de Dios y el nombre de Jesús». Hechos 28:31 dice que Pablo estaba «predicando el Reino de Dios y enseñando acerca del Señor Jesús Cristo». Estos temas son inseparables, pero no son idénticos. Jesús es el Rey designado de ese Reino venidero: la herencia en la que los cristianos entrarán un día (1 Cor. 6:9-10; 15:50; Gál. 5:21; Ef. 5:5; Sant. 2:5; 2 Ped. 1:11).

Así que la frase «el Reino está cerca» significa que el Evangelio estaba siendo anunciado, y por eso Dios ahora «ordena a todas las personas en todas partes que se arrepientan, porque ha fijado un día en el cual juzgará al mundo con justicia por medio de un hombre a quien ha designado, y dio prueba de esto a todos resucitándolo de entre los muertos» (Hechos 17:30-31). Pero el Reino mismo — el Reino restaurado de David, la renovación de Israel, el juicio de las naciones y los cristianos heredando una tierra restaurada para gobernar con Jesús desde Jerusalén — espera su parusía.

Hablemos del amor

El amor, tal como se entiende popularmente, puede ser engañoso. Experimentamos una sensación que identificamos como el amor, pero al mirar atrás nos damos cuenta de que no era amor en absoluto. En otras palabras, el amor también puede ser falso y fabricado.

La Biblia está llena de advertencias, desde el Antiguo Testamento hasta el Nuevo, para no caer en esta clase de amor: un amor engañoso.

En Jeremías 5, Dios condena al pueblo no solo por haber sido engañado, sino por haberse enamorado de los engañadores:

“Los profetas profetizan mentiras. Los sacerdotes gobiernan con su propia autoridad. Y mi pueblo ama que sea así.”

En Isaías 30:9–10, los rebeldes se niegan a escuchar la verdad de Dios y en cambio, buscan a quienes les digan mentiras:

“Háblennos cosas agradables, profeticen ilusiones.”

El Salmo 4:2 pregunta: 

“¿Hasta cuándo amarán palabras vanas y buscarán la mentira?”

Todo esto se debe a lo que Isaías 5:20 describe como la inversión de todo lo bueno, santo y verdadero:

“¡Ay de los que llaman a lo malo bueno, y al bien mal!”

Jesús hace eco de los profetas y advierte que las personas son condenadas porque “amaron más las tinieblas que la luz” (Juan 3:19–21).

Al contrario está la clase única de amor de Dios, que, una vez escuchado, entendido y retenido firmemente, trae tanta comprensión que hará que las personas “resplandezcan como el resplandor del firmamento; y los que llevan a muchos a la justicia, como las estrellas por los siglos de los siglos” (Dan. 12:3).

Y noten el versículo rara vez escuchado de Isaías 53:11:

“ Por su conocimiento, el Justo, mi Siervo, justificará a muchos.”

¡El Mesías, el siervo de Yahweh, Jesús, salva por su conocimiento, así como también por su muerte expiatoria!

Esto nos ayuda a recuperar nuestra percepción de quiénes somos, hacia dónde vamos y cuál es nuestro destino final: entrar y heredar las promesas del venidero Reino de Dios en una tierra restaurada.

El crecimiento espiritual de muchos ha sido detenido por la manera en que ciertas religiones han logrado fabricar y vender una clase de amor engañoso. En el proceso, cautivan a una gran parte de la humanidad, personas que de otro modo podrían aceptar el amor tal como lo definen Dios y Su Hijo.

Muchos citan el “capítulo del amor” por Pablo (1 Cor. 13), explicando que, finalmente, de eso se trata el cristianismo.

Como dice la canción: “todo lo que necesitas es amor.”

Pero en ese capítulo, el amor está fuertemente relacionado con nuestro deseo y aprecio por la verdad, en contraste con el error.

“El amor no se deleita en el mal [la injusticia], sino que se regocija con la verdad” (1 Cor. 13:6).

Ahí está: conciso y compacto, pero tan hermosamente verdadero. Como Jesús mismo declaró con aquellas famosas palabras: “Conocerán la verdad, y la verdad los hará libres” (Juan 8:31–32).

Para reflejar el amor de Dios y caminar verdaderamente en las sandalias de nuestro señor Jesús, debemos amar de una manera que esté en armonía con lo que la Biblia define como amor: algo que “se regocija con la verdad.”

La verdad bíblica no puede asociarse con lo malo, lo cual es llamado maldad.

Por lo tanto, no tener pasión por esa verdad, advierte Pablo en 2 Tesalonicenses 2, equivale a no estar bien delante de Dios. Los malvados “perecen porque se negaron a recibir el amor de la verdad para ser salvos. Por eso Dios les envía un espiritu de engaño, para que terminen creyendo la mentira” (vv. 10–12).

Ahora bien, ¿cómo sabemos que estamos en la única verdad?

La Biblia llama a todos los que profesan amar a Dios, no solo a los líderes de las iglesias, a seguir buscando y examinando. Junto con esto, se nos manda probar constantemente los espíritus (1 Juan 4:1), reprender y corregir (2 Tim. 4:2), y enseñar las palabras sanas y vivificantes de nuestro señor Jesús, para que seamos fuertes en la fe y en el amor (Tito 2:2).

Como compañeros buscando la verdad en amor, debemos probarlo todo y no creer algo simplemente porque no tenemos tiempo para examinarlo. Más bien, debemos estudiar y pensar porque amamos a Dios y a Su Hijo lo suficientemente para no ser engañados.

En Romanos 8:28, Pablo dice:

“Sabemos que para los que aman a Dios todas las cosas son para bien."

El “bien” aquí no es una creencia que se regocija con el error, por lo tanto es maldad, sino la verdad que nos permite “caminar en amor” (2 Juan 4; 3 Juan 3–4).

Y nuevamente, amar esa verdad nos permite ser salvos (2 Tes. 2:10).

La definicion del Reino como Evangelio es clave, como Jesús mismo lo deja claro en su parábola del sembrador cuando pregunta:

“¿No entienden esta parábola? Entonces, ¿cómo entenderán todas las demás parábolas?” (Mar. 4:13).

Satanás, llamado el Diablo, sabe esto mejor que muchos de nosotros. Está en contra de que escuches, entendas y enseñes el Evangelio salvador acerca del Reino. De hecho, Satanas en su odio hacia la humanidad y en su amor por todo la idolatria, está profundamente interesado en las medias verdades. Y como todos sabemos, ¡una media verdad es una mentira!

Esto a menudo se presenta en forma de una predica del evangelio desprovista del Reino venidero, o como se expresa popularmente: “Jesús murió por tus pecados para que, cuando mueras, puedas ir al cielo.” Junto con esto viene la creencia asumida y no negociable de que solo el Dios-hombre tenía que morir para expiar todos los pecados.

Por eso, en la parábola, Jesús advierte que “cuando alguien oye la palabra,” es decir, el mensaje del Reino, “el Diablo viene y arrebata el mensaje [la semilla] que fue sembrado en su corazón, para que no crea y no sea salvo” (Lucas 8:12).

En la parábola siguiente, la del trigo y la cizaña, Jesús explica cómo la buena semilla puede perderse o incluso ser reemplazada por una mala semilla: una mala semilla que produce trigo falso y falsa enseñanza. 

Solo cuando la verdadera semilla, el Evangelio del Reino de Dios, es recibida, se alcanza la clave para nacer de nuevo y recibir el espíritu obrando en nosotros (1 Tes. 2:13). Entonces estamos listos para ser bautizados en agua como señal externa y pública de nuestra obediencia de fe a Jesús y a su Gran Comisión (Mat. 28:19–20).

La Biblia advierte una y otra vez que el naufragio espiritual comienza cuando las personas no aman la verdad: “el Evangelio acerca del Reino de Dios y el nombre de Jesús el Cristo” (Hechos 8:12).

La falsa doctrina sobrevive y prospera porque las personas a menudo prefieren palabras agradables y mitos, mientras aceptan tradiciones no biblicas, argumentos persuasivos.

Mateo 28:19 no es ni una fórmula trinitaria ni una corrupción

Muchos no trinitarios tienen la impresión de que Mateo 28:19 es una fórmula trinitaria y, por lo tanto, una corrupción. Pero aquí hay tres razones por las que el texto no es ni una fórmula trinitaria ni una corrupción:

1. Manuscritos y evidencia patrística

La primera razón, y probablemente la más importante, es sencillamente que cada fragmento o copia de un manuscrito griego contiene el versículo tal como aparece en nuestras Biblias.

De hecho, si se consulta cualquier texto crítico estándar, se encontrará que no hay variantes ni errores gramaticales de ningún tipo en el versículo.

Si se piensa bien, esto es bastante sorprendente, considerando que los eruditos siguen encontrando, hasta el día de hoy, supuestos problemas textuales en muchos otros versículos.

Además, los escritores cristianos más antiguos y los documentos extrabíblicos citan el versículo tal como lo tenemos hoy. Estos van desde el documento cristiano más antiguo conocido fuera del NT, la Didaché, ya desde el año 50 d.C., hasta unas quince citas patrísticas que comienzan a principios del siglo II d.C., incluyendo:

1. Justino Mártir, Primera Apología —c. 155 d.C.
2. Tertuliano, Sobre el bautismo —c. 200 d.C.
3. Orígenes, Comentario sobre Romanos —c. 244 d.C.

Su testimonio muestra que Mateo 28:19, tal como lo tenemos hoy, es anterior a Nicea por cientos de años en algunos casos.

Esto es importante porque a muchos se les hace creer que algún escriba, obispo o emperador —como Constantino— de algún concilio eclesiástico cambió o corrompió el texto.

Por lo tanto, no hay ninguna gran conspiración-corrupción que involucre a un grupo “trinitario” naciente, separatista, todavía sin nombre y sin evidencia, que habría tenido que buscar y destruir con éxito cada manuscrito griego antiguo, fragmento y cita patrística de Mateo 28:19.

2. ¿Fue Eusebio un denunciante unitario?

Ahora bien, la mayoría de los defensores de la supuesta teoría de conspiración-corrupción señalan al obispo del siglo IV, Eusebio de Cesarea, como su fuente principal.

La afirmación es que Eusebio solo citó una supuesta forma corta del versículo, que terminaba con: “hagan discípulos de todas las naciones en mi nombre.”

Esta lectura alternativa se explica por el hecho de que Eusebio era simpatizante arriano —es decir, un unitario temprano— en la época de Nicea.

Incluso algunos lo acusaron en aquel tiempo de “falsificar la fe de Nicea.”

Pero el hecho es que Eusebio cita ambas formas del texto, es decir, la forma corta y la forma larga.

Por ejemplo, en su libro Contra Marcelo, libro 1, dice que Jesús les mandó bautizar:

“en el nombre del Padre, y del Hijo, y del espíritu santo.”

Lo mismo se encuentra en:

1. Teofanía, libro 4 —fecha desconocida.
2. Carta sobre el Concilio de Nicea a Cesarea —c. 325 d.C.
3. Teología Eclesiástica, libro 3 —c. 335 d.C.

La verdad es que, si se leen los escritos de Eusebio, se observa que tenía la tendencia a abreviar la Escritura.

El reconocido historiador de la iglesia Everett Ferguson señala que debemos tomar en cuenta “el método de Eusebio para citar la Escritura,” es decir, omitiendo frases que consideraba irrelevantes y combinando frases de otros pasajes que consideraba pertinentes.

Y concluye que esto “priva de toda validez al argumento a favor de un texto más corto.”

—Baptism in the Early Church, 2009, p. 134.

3. Ni fórmula trinitaria ni corrupción

Por último, el texto no es trinitario ni es una fórmula, es decir, un patrón de palabras que supuestamente debe pronunciarse.

Por ejemplo, otros escritores hacen eco de Mateo 28:19 al mencionar al Padre, al Hijo y al espíritu en relación con una sola experiencia indivisible: conversión-bautismo-integración en la vida cristiana.

1 Corintios 6:11

Ustedes eran pecadores. Pero han sido lavados/purificados y hechos santos, y han recibido la aprobación de Dios en el nombre del Señor Jesús el Cristo y en el espíritu de nuestro Dios.

Tito 3:5–6

Dios nuestro Salvador nos salvó mediante el lavamiento hacia una nueva vida por el espíritu santo, derramado sobre nosotros por medio de Jesús el Cristo.

Compárese con 2 Corintios 1:21–22: Dios nos confirma en Cristo mediante la unción y el sello del espíritu.

También 2 Corintios 13:14:

“La gracia del Señor Jesús el Cristo, el amor de Dios y la comunión del espíritu santo.”

1 Pedro 1:1–2

“Según la presciencia de Dios el Padre, por la obra santificadora del espíritu, para obedecer a Jesús el Cristo.”

Lo mismo ocurre con el escritor de Hebreos 9:14:

“La sangre de Cristo, quien por medio del espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha al Dios vivo.”

Entonces, ¿qué quiso decir Jesús?

Primero, nótese que ningún escritor o comunidad cristiana primitiva antes de Nicea —325 d.C.— usó jamás Mateo 28:19 para enseñar que Dios es una Trinidad. Y eso se debe sencillamente a que no había “trinis,” al menos como los conocemos hoy, en los primeros 300 años del cristianismo.

En cambio, el versículo suele aparecer en el contexto de la obra misionera y evangelística temprana.

La palabra “nombre” se entendía como la autoridad y, en este caso, la religión de la persona o personas involucradas. Y la palabra “hacia/en” se refiere a la inclusión del individuo en la iglesia cristiana.

Como resultado, la tradición apostólica de bautizar en el nombre de Jesús —como se registra en Hechos— debe entenderse como inclusiva de todas estas enseñanzas.

Encontramos un ejemplo similar en el AT, donde el lavamiento de prosélitos se hacía “en/hacia el nombre de Dios,” es decir, la admisión al judaísmo y al yugo del Reino de Dios. Compárese con 1 Corintios 10:2:

“Fueron bautizados en Moisés —la Ley— en la nube y en el mar.”

Jane Schaberg, en The Father, the Son, and the Holy Spirit: The Triadic Phrase in Matthew —1982, Society of Biblical Literature—, dice:

A menudo se piensa que la frase triádica es una “fórmula bautismal”... Sin embargo, la frase pudo haber tenido originalmente la intención de describir la naturaleza, el propósito o los resultados del bautismo.

Y el Tyndale New Testament Commentary —vol. I, p. 275— resume el asunto así:

Bien puede ser que la verdadera explicación sea que las palabras de 28:19 no fueron originalmente dadas por nuestro Señor como una fórmula bautismal. Él no estaba dando instrucciones sobre las palabras exactas que debían usarse en el servicio del bautismo, sino que estaba indicando que la persona bautizada, por medio del bautismo, pasaría a pertenecer al Padre, al Hijo y al espíritu santo. Hay buena evidencia de que el modismo “hacia/en el nombre,” no simplemente “en el nombre,” podía comunicar este significado.

Resumen

Es falso decir que Mateo 28:19 es una supuesta fórmula trinitaria o una corrupción hecha por trinitarios tempranos del siglo IV d.C.

Después de todo, ni siquiera los trinitarios dirían que “Padre, Hijo y espíritu santo” es el nombre personal de su Dios trino.

Estos son claramente títulos y no nombres como tales, mucho menos un nombre singular como “Bob” o “Jane.”

Eso sería como decir que, cuando Jesús dice “las obras que hago en el nombre de mi Padre” o “he manifestado tu nombre a los hombres,” se estaba refiriendo al Nombre Divino literal, YHWH.

Por lo tanto, se sigue que palabras como “nombre” y “hacia/en” deben tener otro significado, el cual apunta a la experiencia única e indivisible que ocurre cuando obedecemos el mandamiento de Jesús de ser bautizados.

Este acto público simbolizaba la conversión-bautismo-integración de la persona en un solo cuerpo, es decir, la comunidad cristiana, la iglesia.

Una posible lectura parafraseada que capta mejor la enseñanza de Jesús puede resumirse así:

El bautismo cristiano en la agenda y autoridad compartidas del Padre y del Hijo mediante el poder del espíritu santo.

Apéndice: Contra la postura de The Way International sobre el espíritu

En Pentecostés, después de que los apóstoles fueron bautizados por el espíritu de Dios, las palabras de Pedro traspasaron el corazón del pueblo, y dijeron a Pedro y a los demás apóstoles:

“Hermanos, ¿qué debemos hacer?”

Pedro respondió:

“Arrepiéntanse y bautícese cada uno de ustedes en el nombre de Jesús el Cristo para el perdón de sus pecados, y recibirán el don del espíritu santo.”

—Hechos 2:38

Esto obviamente era una referencia al bautismo en agua. En otras palabras, Pedro no dijo: “Sean bautizados en espíritu santo para que puedan recibir espíritu santo.”

En su primera carta, Pedro añadió:

“El bautismo… ahora los salva, no como una eliminación de la suciedad del cuerpo, sino como una petición a Dios de una buena conciencia, por medio de la resurrección de Jesús el Cristo.”

Por lo tanto, no sean llevados a la desobediencia por quienes afirman que el bautismo en agua pertenece a la dispensación del AT y que fue reemplazado únicamente por el bautismo del espíritu.

Recuerden el mandamiento del Señor de ir y hacer discípulos de todas las naciones, bautizándolos:

“y enseñándoles a obedecer todo lo que les he mandado. Y ciertamente, yo estoy con ustedes siempre, hasta el fin de la edad.”

El bautismo “en el nombre de”

En Mateo 28:19, Jesús manda a sus seguidores: “Vayan y hagan discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del espíritu santo.” Sin embargo, el libro de Hechos muestra solamente el “bautismo en” —en, Hechos 10:38—, o “hacia/en” —eis, Hechos 8:16—, o “sobre” —epi— “el nombre de Jesús” —Hechos 2:38—, usando Lucas tres preposiciones diferentes.

Entonces, ¿se equivocaron los apóstoles?

O peor aún, ¿desobedecieron a aquel a quien llamaban Señor y Maestro?

¿O simplemente estamos malentendiendo el concepto bíblico de “nombre”?

Primero, es una premisa falsa decir que Jesús se está refiriendo a un nombre literal en Mateo 28:19. Incluso quienes usan este versículo para probar la Trinidad admitirían que “Padre, Hijo y espíritu santo” no es el nombre de su Dios trino. Después de todo, estos son claramente títulos y no nombres como tales, mucho menos un nombre singular como “Bob” o “Jane”.

Segundo, en la Biblia, la palabra “nombre” a menudo significa lo que una persona representa. Por ejemplo, Dios advierte que los profetas mentirosos “piensan que los sueños que se cuentan unos a otros harán que mi pueblo olvide mi nombre” —Jer. 23:27. La nota de la Biblia NET sobre este versículo dice:

“En el AT, el nombre reflejaba el carácter de la persona —cp. Gén. 27:36; 1 Sam. 25:25— o su reputación —Gén. 11:4; 2 Sam. 8:13—. Hablar en nombre de alguien era actuar como su representante o llevar su autoridad —1 Sam. 25:9; 1 Rey. 21:8—. Invocar el nombre de alguien sobre algo era reclamarlo como propio —2 Sam. 12:28.”

Como resultado, a veces se dice que el pueblo de Dios viene “en el nombre de YHWH” Dios, es decir, con Su autoridad y poder.

1 Samuel 17:45: David dijo al filisteo: “Tú vienes contra mí con espada, lanza y jabalina, pero yo vengo contra ti en el nombre de YHWH de los ejércitos, el Dios de los ejércitos de Israel, a quien has desafiado.”

Lo mismo se ve a través de los Evangelios cuando las multitudes reconocen a Jesús como el rey mesiánico “que viene en el nombre del Señor” —Lucas 19:38; cp. Mat. 21:9; Juan 12:13; Mar. 11:9.

En 1 Corintios 10:2, Pablo enseña que durante el Éxodo toda la nación de Israel fue bautizada “en Moisés, en la nube y en el mar.” Barnes’ Notes on the Bible dice que el griego eis, “en/hacia”, “es la misma preposición que se usa en la forma de bautismo prescrita en Mateo 28:19.” Esto significa que los israelitas “fueron así consagrados o dedicados a Moisés; lo recibieron y reconocieron como su gobernante y guía; profesaron sujeción a sus leyes y fueron puestos bajo su autoridad. Fueron así iniciados en su religión, reconocieron su misión divina y se comprometieron a obedecer sus mandatos.”

En 1 Corintios 1:13, Pablo mismo pregunta:

“¿Fueron ustedes bautizados en el nombre de Pablo?”

Usa la misma preposición griega que en Mateo 28:19: eis.

El Benson Commentary dice correctamente:

Ser bautizado en o hacia el nombre de cualquier persona es, como observa Locke, “hacerse discípulo de aquel en cuyo nombre es bautizado, con la profesión de recibir su doctrina y reglas, y someterse a su autoridad… En este sentido se dice que los israelitas fueron bautizados en Moisés en 1 Corintios 10:2.”

Sin embargo, un paralelo más apropiado con Mateo 28:19 se encuentra en Génesis 48:16, en la historia de Jacob bendiciendo a sus nietos cuando ora:

“El ángel que me ha redimido de todo mal, bendiga a estos muchachos; y sea perpetuado en ellos mi nombre, y el nombre de mis padres Abraham e Isaac.”

Nótese que el uso singular de “nombre” se aplica tanto a Abraham como a Isaac, así como el único “nombre” se aplica a los tres en Mateo 28:19.

El punto es que el único “nombre” equivale a quiénes eran los patriarcas y lo que representaban, como lo deja hermosamente claro la Complete Jewish Bible:

“Que ellos recuerden quién soy yo y lo que represento, y asimismo mis padres Avraham e Yitz’chak, quiénes eran y lo que representaban.”

Y una vez más vemos cómo, a lo largo de los Evangelios, Jesús mismo adopta este uso de “nombre”:

Juan 10:25: “las obras que hago en el nombre de mi Padre”, es decir, los milagros de Jesús fueron aprobados y capacitados por la autoridad de Dios.

Juan 17:6: “He manifestado tu nombre a los hombres”, es decir, Jesús mostró el glorioso Evangelio de Dios.

Mateo 10:40–41: “El que los recibe a ustedes, me recibe a mí; y el que me recibe a mí, recibe al que me envió. El que recibe a un profeta en nombre de profeta, recibirá recompensa de profeta…”

Aquí Jesús usa nuevamente “en el nombre de” como referencia a la autoridad de un determinado sujeto, en este caso un cristiano y un profeta. Es claro que Mateo 28:19 habría sido entendido como una referencia a la agenda y autoridad compartidas del Padre y del Hijo mediante el poder del espíritu santo.

Nótese que la presencia del espíritu en el bautismo cristiano ya había sido profetizada anteriormente por Juan el Bautista cuando dijo que Jesús bautizaría “en espíritu santo” —Mateo 3:11.

Este es el significado detrás de las tres preposiciones diferentes usadas por Lucas en Hechos: “en”, “hacia/en” o “sobre” el nombre de Jesús. En otras palabras, las preposiciones no son contradictorias sino complementarias y, por lo tanto, están en armonía con Mateo 28:19. Por ejemplo, en Mateo, la única preposición eis puede indicar la meta, dirección y propósito del bautismo. Y en Hechos, las preposiciones reflejan la autoridad y el origen del llamado al arrepentimiento y al bautismo. No hay conflicto entre Mateo y Hechos.

Después de todo, Jesús sí dijo: “Todo lo que el Padre hace, estas cosas también las hace el Hijo de igual manera.” Ellos son uno en propósito y obra mediante el poder santificador del único espíritu.

Tercero, hay alusiones a Mateo 28:19 —el bautismo en Dios y Jesús por medio del espíritu— a lo largo del NT:

Tito 3:5–6: “Dios nuestro Salvador nos salvó mediante el lavamiento hacia una nueva vida por el espíritu santo, derramado sobre nosotros por medio de Jesús.”

1 Corintios 6:11: “Ustedes eran pecadores. Pero han sido lavados/purificados y hechos santos, y han recibido la aprobación de Dios en el nombre del Señor Jesucristo y en el espíritu de nuestro Dios.”

1 Pedro 1:1–2: “Según la presciencia de Dios el Padre, por la obra santificadora del espíritu, para obedecer a Jesucristo.” Véase también: 2 Corintios 1:21–22; 3:14; Hebreos 9:14.

Estos versículos muestran que el bautismo cristiano debía ser una demostración pública de la conversión-bautismo-integración del individuo en un solo cuerpo, es decir, la comunidad cristiana, la iglesia.

El comentario del Nuevo Testamento de Tyndale resume bien estos puntos:

Bien puede ser que la verdadera explicación… sea que las palabras de 28:19 no fueron originalmente dadas por nuestro Señor como una fórmula bautismal. Él no estaba dando instrucciones sobre las palabras exactas que debían usarse en el servicio del bautismo, sino que… estaba indicando que la persona bautizada, por medio del bautismo, pasaría a pertenecer al Padre, al Hijo y al espíritu santo. Hay buena evidencia de que el modismo griego eis to onoma —“hacia/en el nombre”, no simplemente “en el nombre”— podía transmitir este significado.

Enoc, Jesús y los espíritus encarcelados

Para entender 1 Pedro 3:18–20, primero debemos comprender la tipología bíblica. En la Escritura, un “tipo” es una persona, evento o institución anterior que prefigura una realidad posterior y mayor. Pablo dice que Adán “era tipo [typos] del que había de venir”, es decir, Jesús (Rom. 5:14). Hebreos 7 presenta a Melquisedec, el rey-sacerdote de Génesis 14, como tipo del Sumo Sacerdote definitivo, ahora exaltado en el cielo: Jesús el Mesías. De manera similar, Pedro parece recurrir a la figura de Enoc como tipo del Mesías resucitado.

En la obra judía conocida como 1 Enoc, escrita al menos dos siglos antes de Jesús, Enoc es enviado por Dios para anunciar juicio sobre los ángeles caídos encarcelados, conocidos como los Vigilantes. Estos seres están asociados con los “hijos de Dios” de Génesis 6:1–4, cuya rebelión llevó a su encarcelamiento en lo profundo de la tierra. Este trasfondo ayuda a explicar la declaración de Pedro de que Jesús, después de ser “hecho vivo otra vez por resurrección en el espíritu”, fue “en esta condición resucitada” e “hizo una proclamación a los espíritus encarcelados, quienes en el pasado fueron desobedientes, en el tiempo en que Dios esperaba pacientemente en los días de Noé mientras se construía el arca” (1 Ped. 3:18–20).

Pedro no está describiendo a Jesús ofreciendo salvación a seres humanos muertos. Jesús no hizo nada mientras estuvo muerto. Fue después de ser “hecho vivo”—lo cual en otros pasajes significa resurrección de entre los muertos (1 Sam. 2:6; 2 Rey. 5:7; 1 Cor. 15:22)—que anunció su triunfo sobre la muerte a los espíritus caídos; es decir, a los ángeles que fueron desobedientes en los días de Noé, cuando ocho seres humanos fueron rescatados en el arca. Así, en su estado resucitado, después de haber estado muerto durante tres días, desde el viernes hasta el domingo, Jesús proclamó su triunfo a los ángeles que habían pecado en tiempos de Noé (Gén. 6:1–5).

Por eso el trasfondo de Génesis 6 es tan importante. La proclamación de Jesús no fue evangelización, sino un anuncio de victoria. Él declaró que “el plan de salvación y el gobierno del Reino de Dios no habían sido descarrilados; de hecho, estaban exactamente en marcha. La crucifixión en realidad significó victoria sobre toda fuerza demoníaca opuesta a Dios”. Esto explica por qué 1 Pedro 3 termina con Jesús resucitado de entre los muertos, sentado a la diestra de Dios y colocado “por encima de todos los ángeles, autoridades y poderes”. El paralelo con la propia misión de Enoc es notable.

En 1 Enoc, los Vigilantes apelan su sentencia y piden a Enoc que interceda por ellos. Dios rechaza su petición, y Enoc debe regresar a los Vigilantes encarcelados con el anuncio de su condena:

“No tendrán paz. Una gran sentencia ha salido contra ustedes para atarlos. No tendrán alivio ni petición por causa de las obras injustas que han revelado, por todas las obras impías, la injusticia y el pecado que revelaron a los hombres” (1 Enoc 13).

Luego Enoc habla a los espíritus encarcelados, y el temor se apodera de ellos.

Así como Enoc anunció juicio a los Vigilantes, en 1 Pedro 3 el Jesús resucitado anuncia su victoria a los espíritus rebeldes encarcelados. La diferencia es que Jesús es mayor que Enoc. Él no es simplemente un mensajero profético; es el Mesías resucitado, exaltado por Dios y vindicado sobre todo poder hostil.

Pedro repite la misma idea en su segunda carta:

“Dios no perdonó a los ángeles cuando pecaron, sino que los arrojó al Tártaro y los entregó a cadenas de oscuridad, reservados para el juicio” (2 Ped. 2:4).

El “Tártaro” aquí no es la idea popular del “infierno” como un lugar donde los seres humanos muertos son atormentados por los siglos de los siglos. Se refiere a un lugar especial de confinamiento para ángeles caídos que esperan el juicio final.

Por tanto, 1 Pedro 3:18–20 no trata de Jesús predicando a almas humanas desencarnadas mientras estaba muerto. Trata del Mesías resucitado proclamando victoria sobre los poderes espirituales rebeldes detrás de la antigua corrupción de Génesis 6. El punto de Pedro es triunfante: la muerte y resurrección de Jesús no representaron derrota. Fueron la victoria de Dios sobre los mismos poderes que se habían opuesto a Sus propósitos desde tiempos antiguos.

El mensaje es deliberado y cósmico en alcance: Jesús ha sido resucitado, exaltado y colocado a la diestra de Dios, con todos los ángeles, autoridades y poderes ahora sujetos a él.