The Reversal of Fortunes

The biblical Gospel about the coming Kingdom of God on a restored earth includes a remnant from all nations, not just Israel. Throughout the Hebrew Scriptures, the prophets reveal a much wider purpose, reflected in the Hebrew idiom commonly understood as a “reversal of fortunes.”

What’s in a Name?

Some ancient versions, including the Septuagint (LXX), Vulgate, Targums, and Peshitta, often interpret the idiom in terms of captivity and release from captivity, following the Hebrew noun. But this interpretation is limited in scope, since in several passages the expression refers not merely to geographical relocation but to a dramatic reversal of circumstances and the restoration of a former condition.

The NET Bible footnote on Job 42:10 explains that the expression traditionally rendered “he returned the captivity of Job” is used elsewhere in the Bible concerning Israel (see, e.g., Ps. 126). Here, however, it must refer to Job’s restored fortunes—that is, what he had lost. Job was never taken into exile, yet God “restored the fortunes of Job” following his terrible suffering. Similarly, Hosea 6:11–7:1 and Jeremiah 33:11 employ restoration language that encompasses far more than the physical return of captives from slavery. Moreover, the expression is sometimes followed by separate words meaning “regather” or “bring back,” as in Jeremiah 29:14 and 30:3. This suggests that the restoration of fortunes and the regathering of exiles, though closely related, are not identical.

The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament (HALOT, p. 1386, s.v. שׁוּב, 3.c) gives additional senses of the Hebrew expression, including “to turn someone’s fortune, bring about change” and “to reestablish as it was.” The latter is particularly striking in Ezekiel 16:53–55, where the restoration of fortunes is paralleled by language describing a return to a former condition. This amounts to what is known as restitutio in integrum (restoration to a previous state), which certainly applies to the circumstances surrounding Israel’s return from exile but is by no means restricted to them.

There is also important extrabiblical evidence providing context for the related ancient Semitic and biblical languages. An eighth-century BC Old Aramaic inscription contains a close parallel to the biblical idiom: the gods are said to have “restored the fortunes” of a royal house (Fitzmyer, The Aramaic Inscriptions of Sefire, pp. 100–101, 119–120). The expression concerns the reversal of a family’s or dynasty’s circumstances rather than necessarily the liberation of prisoners.

The Widescreen Gospel

In the Old Testament, the prophets employ this restoration language not only for God’s chosen people, Israel and Judah (Jer. 29:14; 30:3), but also for other nations, including some of Israel’s longstanding enemies. Following devastating pronouncements of judgment, God declares that He will restore the fortunes of Moab (Jer. 48:47), Ammon (Jer. 49:6), and Elam (Jer. 49:39). Related promises of restoration and blessing extend to Egypt and Assyria (Isa. 19; cf. Isa. 45:14). These prophecies contribute to the vision of the future Day of Yahweh and His Kingdom, even though some individual passages have their own historical settings. Together, they make up what I have termed the Widescreen Gospel vision of the future Kingdom of God.

The vision is strikingly hopeful: nations previously condemned for their arrogance, idolatry, and wicked unbelief are nevertheless promised restoration. Yet this does not mean that God overlooks their wickedness. Judgment comes before healing, as Isaiah 19:22 makes clear concerning Egypt. The nations must turn from their former ways and acknowledge Yahweh, the one God of Israel, as their God too. He will then respond to their prayers. The example of Sodom is even more extraordinary.

In Ezekiel 16:53–55, God promises the restoration of Sodom and Samaria alongside Jerusalem. Sodom, the prototypical example of deep moral depravity, decay, and corruption that ends in divine destruction, is included in the same extraordinary declaration of restoration as God’s own covenant city! Whatever the precise nature and timing of this restoration, the passage cannot simply be reduced to the return of Babylonian captives.

The same broader theme runs throughout Isaiah 19, revealing an astonishing future in which God calls Egypt “My people,” Assyria “the work of My hands,” and Israel “My inheritance.” Thus two of Israel’s greatest historical mortal enemy-oppressors are incorporated into God’s united Kingdom plan of international reconciliation. This is consistent with Isaiah 2:2–4, where the nations learn Yahweh’s ways and abandon warfare, and Zephaniah 3:9, which foresees peoples calling upon Yahweh together.

Immortality Plan

An important distinction, however, must be made between the reversal of fortunes and the ultimate salvation of individuals from these nations. As we have seen, the Hebrew expression concerns a reversal of circumstances, recovery from devastation, or the reestablishment of a former condition, whether national, material, or, where the context indicates, spiritual. But this does not, in itself, mean ultimate salvation, i.e., immortal life for every individual from those nations or their descendants. The precise nature and extent of each promise must be determined by its surrounding context. Individual responses to God’s mercy must also be considered, including the obedience of faith to Jesus and his saints and “the obedience of faith” throughout mortal life in the Kingdom.

The restoration of Sodom is particularly remarkable, but even here Ezekiel does not explicitly explain how the promise will be fulfilled, much less guarantee the resurrection and salvation of every former inhabitant. What the passage does establish is that God’s declared purposes of restoration extend beyond Israel, even to peoples and places associated with divine destruction and judgment.

Simply put, the reversal of fortunes is not synonymous with ultimate salvation, but neither is the imagery of judgment necessarily God’s final plan for the nations.

One thing is clear, however: this Widescreen Gospel vision takes us beyond the restored remnant of Israel. The prophecies show not merely political rehabilitation but a future transformation in the nations’ relationship with the one true God of Israel. God’s great Kingdom purpose was never confined to the rescue of His chosen nation, Israel, or the church today.

From the promise to Abraham that all the families of the earth would be blessed (Gen. 12:3), through the prophets’ extraordinary visions of international restoration, to the Gospel of the coming Kingdom proclaimed by Jesus the Messiah, the biblical story reveals God’s ultimate Widescreen Gospel for all nations.

Jesus and His Apostles

The New Testament does not change this prophetic vision but continues and reinforces it.

The restoration of Old Testament Israel and the calling of the church are not the limits of the Gospel but core elements of something far wider. Jesus and his Apostles preached and practiced the faith of Abraham. Israel was called to be a light to the nations, and the Messiah appoints his faithful followers to share in his coming Kingdom and reign (Matt. 19:28; Rev. 5:10). For them the Christian endgame is not merely the preservation of an elect remnant but [the inclusion of people] from all other nations. God’s appointed Messiah, His own Son Jesus, proclaimed the coming Kingdom in which the meek will inherit the earth (Matt. 5:5), the faithful will rule the nations (Matt. 19:28; 25:31–46), and God’s will shall be done on earth as it is in heaven (Matt. 6:10).

Jesus identifies the proclamation of the Kingdom as his purpose-driven life in Luke 4:43, a message that remains central to the church’s preaching in Acts 8:12. The Jewish-Christian hope, therefore, is not going to heaven at death, but the coming of God’s Kingdom where they will rule the nations with the Messiah. Finally, the righteousness of God will prevail and creation itself will be liberated from its present corruption (Rom. 8:19–21).

Paul makes this Widescreen Gospel program a central part of his preaching, declaring that the Gospel was announced beforehand to Abraham in the promise that all nations would be blessed (Gal. 3:8). In Romans 9–11, he describes God’s continuing purpose for national, ethnic Israel (“the Israelites,” aka “according to the flesh,” 1 Cor. 10:18) alongside the inclusion of believing Gentiles, culminating in the declaration that God has enclosed all in disobedience so that He may show mercy to all (Rom. 11:32).

Paul illustrates this through his olive-tree metaphor, foreseeing converted Gentiles grafted into the same tree, sharing in the nourishing root of the faith of Abraham, alongside converted Israelites. This provides a unique picture of the new-covenant people of God, what Paul also terms “the Israel of God” (Gal. 6:16) and the “true circumcision,” defined by the obedience of faith to the law of the Spirit (Phil. 3:3), “written not with ink but with the Spirit of the living God, not on tablets of stone but on tablets of human hearts” (2 Cor. 3:3b). At the same time, Paul in Romans 9–11 does not thereby erase his continuing distinction between ethnic Israel and the church, the new international Israel of God.

Summary

The Hebrew idiom “reversal of fortunes” thus helps widen our understanding of the scope, character, and purpose of the Gospel of God. For the God who judges and strikes the nations is also the God who promises their restoration. The God who elected Israel never abandoned His original promise to bless the nations through Abraham and his offspring, the Messiah.

Yet we need not confuse national restoration with ultimate individual salvation to rejoice in the Kingdom as Gospel. The prophetic testimony is sufficiently remarkable on its own: nations once condemned and judged are nevertheless included in the Widescreen Gospel of God, the Kingdom Jesus will establish over the earth at his parousia, his second coming. At that time, his promise to the faithful will be fulfilled:

“To the one who overcomes and continues in my works until the end, I will give authority over the nations. He will govern them with a rod of iron and shatter them like clay pots, just as I have received the right to rule from my Father; and I will give him the morning star. Let everyone who has ears listen to what the Spirit says to the churches.” (Rev. 2:26–29)

References

• Koehler, Ludwig, Walter Baumgartner, and Johann Jakob Stamm. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament (HALOT), p. 1386, s.v. שׁוּב, 3.c.

• Fitzmyer, Joseph A. The Aramaic Inscriptions of Sefire, pp. 100–101, 119–120.

• NET Bible, translation notes on Job 42:10 and Jeremiah 29:14.

• Sir Anthony Buzzard, The Coming Kingdom of the Messiah. Restoration Fellowship.

• Sir Anthony Buzzard, The Amazing Aims and Claims of Jesus. Restoration Fellowship.

• Principal biblical passages: Genesis 12:3; Job 42:10; Psalm 126; Isaiah 2:2–4; 19:22–25; 45:14; Jeremiah 29:14; 30:3; 33:11; 48:47; 49:6, 39; Ezekiel 16:53–55; Hosea 6:11–7:1; Zephaniah 3:9; Matthew 5:5; 6:10; 19:28; Galatians 3:8; Romans 8:19–21; 11:25–32; Revelation 5:10.

La reversión de la adversidad

El Evangelio bíblico acerca del venidero Reino de Dios en una tierra restaurada incluye un remanente de todas las naciones, no solo de Israel. A lo largo de las Escrituras hebreas, los profetas revelan un propósito mucho más amplio, reflejado en el idioma hebreo comúnmente entendido como una “reversión de fortunas”.

¿Qué hay en un nombre?

Algunas versiones antiguas, entre ellas la Septuaginta (LXX), la Vulgata, los Targums y la Peshitta, a menudo interpretan el idioma en términos de cautiverio y liberación del cautiverio, siguiendo el sustantivo hebreo. Pero esta interpretación es limitada en su alcance, ya que en varios pasajes la expresión se refiere no solo a una reubicación geográfica, sino a una dramática reversión de circunstancias y a la restauración de una condición anterior.

La nota al pie de la NET Bible sobre Job 42:10 explica que la expresión tradicionalmente traducida como “él volvió la cautividad de Job” se usa en otras partes de la Biblia con respecto a Israel (véase, p. ej., Sal. 126). Aquí, sin embargo, debe referirse a las fortunas restauradas de Job —es decir, a lo que había perdido—. Job nunca fue llevado al exilio, y sin embargo Dios “restauró las fortunas de Job” después de su terrible sufrimiento. De manera similar, Oseas 6:11–7:1 y Jeremías 33:11 emplean un lenguaje de restauración que abarca mucho más que el regreso físico de los cautivos de la esclavitud. Además, la expresión a veces va seguida de palabras separadas que significan “reunir de nuevo” o “hacer volver”, como en Jeremías 29:14 y 30:3. Esto sugiere que la restauración de las fortunas y la reunificación de los exiliados, aunque estrechamente relacionadas, no son idénticas.

El Léxico Hebreo y Arameo del Antiguo Testamento (HALOT, p. 1386, s.v. שׁוּב, 3.c) ofrece sentidos adicionales de la expresión hebrea, entre ellos “cambiar la fortuna de alguien, provocar un cambio” y “restablecer como era”. Este último es particularmente llamativo en Ezequiel 16:53–55, donde la restauración de las fortunas se paraleliza con un lenguaje que describe el regreso a una condición anterior. Esto equivale a lo que se conoce como restitutio in integrum (restauración a un estado previo), que ciertamente se aplica a las circunstancias que rodearon el regreso de Israel del exilio, pero de ningún modo se limita a ellas.

También existe importante evidencia extrabíblica que proporciona contexto para las lenguas semíticas antiguas y bíblicas relacionadas. Una inscripción aramea antigua del siglo VIII a.C. contiene un paralelo cercano al idioma bíblico: se dice que los dioses “restauraron las fortunas” de una casa real (Fitzmyer, The Aramaic Inscriptions of Sefire, pp. 100–101, 119–120). La expresión se refiere a la reversión de las circunstancias de una familia o dinastía, y no necesariamente a la liberación de prisioneros.

Evangelio de pantalla ancha

En el Antiguo Testamento, los profetas emplean este lenguaje de restauración no solo para el pueblo elegido de Dios, Israel y Judá (Jer. 29:14; 30:3), sino también para otras naciones, incluyendo a algunos de los enemigos de larga data de Israel. Después de devastadores pronunciamientos de juicio, Dios declara que restaurará las fortunas de Moab (Jer. 48:47), Amón (Jer. 49:6) y Elam (Jer. 49:39). Promesas relacionadas de restauración y bendición se extienden a Egipto y Asiria (Is. 19; cf. Is. 45:14). Estas profecías contribuyen a la visión del futuro Día de Yahvé y Su Reino, aunque algunos pasajes individuales tengan sus propios escenarios históricos. Juntas conforman lo que he denominado la visión del Evangelio de pantalla ancha del futuro Reino de Dios.

La visión es notablemente esperanzadora: naciones previamente condenadas por su arrogancia, idolatría e incredulidad malvada reciben, sin embargo, promesas de restauración. Pero esto no significa que Dios pase por alto su maldad. El juicio precede a la sanidad, como deja claro Isaías 19:22 respecto a Egipto. Las naciones deben apartarse de sus antiguos caminos y reconocer a Yahvé, el único Dios de Israel, también como su Dios. Él responderá entonces a sus oraciones. El ejemplo de Sodoma es aún más extraordinario.

En Ezequiel 16:53–55, Dios promete la restauración de Sodoma y Samaria junto con Jerusalén. ¡Sodoma, el prototipo de profunda depravación moral, decadencia y corrupción que termina en destrucción divina, es incluida en la misma declaración extraordinaria de restauración que la propia ciudad del pacto de Dios! Sea cual sea la naturaleza y el momento precisos de esta restauración, el pasaje no puede reducirse simplemente al regreso de los cautivos babilónicos.

El mismo tema más amplio recorre todo Isaías 19, revelando un futuro asombroso en el que Dios llama a Egipto “Mi pueblo”, a Asiria “la obra de Mis manos” e Israel “Mi heredad”. Así, dos de los mayores enemigos-opresores mortales históricos de Israel quedan incorporados al plan unido del Reino de Dios de reconciliación internacional. Esto es coherente con Isaías 2:2–4, donde las naciones aprenden los caminos de Yahvé y abandonan la guerra, y Sofonías 3:9, que anticipa que los pueblos invocarán juntos a Yahvé.

Plan de inmortalidad

Sin embargo, debe hacerse una distinción importante entre la reversión de fortunas y la salvación última de individuos de estas naciones. Como hemos visto, la expresión hebrea se refiere a una reversión de circunstancias, a la recuperación de la devastación o al restablecimiento de una condición anterior, ya sea nacional, material o, cuando el contexto lo indica, espiritual. Pero esto no significa, por sí mismo, salvación última, es decir, vida inmortal para cada individuo de esas naciones o de sus descendientes. La naturaleza y el alcance precisos de cada promesa deben determinarse por su contexto circundante. También deben considerarse las respuestas individuales a la misericordia de Dios, incluyendo la obediencia de la fe a Jesús y a sus santos, y “la obediencia de la fe” a lo largo de la vida mortal en el Reino.

La restauración de Sodoma es particularmente notable, pero incluso aquí Ezequiel no explica explícitamente cómo se cumplirá la promesa, y mucho menos garantiza la resurrección y salvación de cada antiguo habitante. Lo que el pasaje sí establece es que los propósitos declarados de Dios de restauración se extienden más allá de Israel, incluso a pueblos y lugares asociados con la destrucción y el juicio divinos.

En pocas palabras, la reversión de fortunas no es sinónimo de salvación última, pero tampoco la imaginería del juicio es necesariamente el plan final de Dios para las naciones.Una cosa queda clara, sin embargo: esta visión del Evangelio de pantalla ancha nos lleva más allá del remanente restaurado de Israel. Las profecías muestran no solo una rehabilitación política, sino una transformación futura en la relación de las naciones con el único Dios verdadero de Israel. El gran propósito del Reino de Dios nunca se limitó al rescate de Su nación elegida, Israel, ni a la iglesia de hoy.

Desde la promesa a Abraham de que todas las familias de la tierra serían bendecidas (Gén. 12:3), pasando por las visiones extraordinarias de los profetas sobre la restauración internacional, hasta el Evangelio del venidero Reino proclamado por Jesús el Mesías, la historia bíblica revela el Evangelio de pantalla ancha definitivo de Dios para todas las naciones.

Jesús y Sus Apóstoles

El Nuevo Testamento no cambia esta visión profética, sino que la continúa y la refuerza.La restauración del Israel del Antiguo Testamento y el llamado de la iglesia no son los límites del Evangelio, sino elementos centrales de algo mucho más amplio. Jesús y sus Apóstoles predicaron y practicaron la fe de Abraham. Israel fue llamado a ser luz a las naciones, y el Mesías designa a sus seguidores fieles para compartir en su venidero Reino y reinado (Mt. 19:28; Ap. 5:10). Para ellos, el final cristiano no es meramente la preservación de un remanente electo, sino [la inclusión de personas] de todas las demás naciones. El Mesías designado por Dios, Su propio Hijo Jesús, proclamó el venidero Reino en el que los mansos heredarán la tierra (Mt. 5:5), los fieles gobernarán las naciones (Mt. 19:28; 25:31–46), y se hará la voluntad de Dios en la tierra como en el cielo (Mt. 6:10).

Jesús identifica la proclamación del Reino como el propósito de su vida en Lucas 4:43, un mensaje que permanece central en la predicación de la iglesia en Hechos 8:12. La esperanza judeo-cristiana, por tanto, no es ir al cielo al morir, sino la venida del Reino de Dios donde reinarán las naciones junto con el Mesías. Finalmente, la justicia de Dios prevalecerá y la creación misma será liberada de su presente corrupción (Rom. 8:19–21).

Pablo hace de este programa del Evangelio de pantalla ancha una parte central de su predicación, declarando que el Evangelio fue anunciado de antemano a Abraham en la promesa de que todas las naciones serían bendecidas (Gál. 3:8). En Romanos 9–11 describe el propósito continuo de Dios para el Israel nacional y étnico (“los israelitas”, también llamados “según la carne”, 1 Cor. 10:18) junto con la inclusión de los gentiles creyentes, culminando en la declaración de que Dios ha encerrado a todos en desobediencia para tener misericordia de todos (Rom. 11:32).

Pablo ilustra esto mediante su metáfora del olivo, anticipando que los gentiles convertidos serán injertados en el mismo árbol, compartiendo la raíz nutricia de la fe de Abraham, junto con los israelitas convertidos. Esto proporciona una imagen única del pueblo del nuevo pacto de Dios, lo que Pablo también denomina “el Israel de Dios” (Gál. 6:16) y la “verdadera circuncisión”, definida por la obediencia de la fe a la ley del Espíritu (Fil. 3:3), “escrita no con tinta, sino con el Espíritu del Dios vivo; no en tablas de piedra, sino en tablas de corazones humanos” (2 Cor. 3:3b). Al mismo tiempo, Pablo en Romanos 9–11 no borra con ello su distinción continua entre el Israel étnico y la iglesia, el nuevo Israel internacional de Dios.

Resumen

El idioma hebreo “reversión de fortunas” ayuda así a ampliar nuestra comprensión del alcance, el carácter y el propósito del Evangelio de Dios. Porque el Dios que juzga y hiere a las naciones es también el Dios que promete su restauración. El Dios que eligió a Israel nunca abandonó Su promesa original de bendecir a las naciones a través de Abraham y su descendencia, el Mesías.

Sin embargo, no necesitamos confundir la restauración nacional con la salvación individual última para regocijarnos en el Reino como Evangelio. El testimonio profético es suficientemente notable por sí mismo: naciones una vez condenadas y juzgadas son, no obstante, incluidas en el Evangelio de pantalla ancha de Dios, el Reino que Jesús establecerá sobre la tierra en su parusía, su segunda venida. En ese tiempo se cumplirá su promesa a los fieles:

«Al que venza y persevere en mis obras hasta el fin, le daré autoridad sobre las naciones. Las gobernará con vara de hierro y las quebrará como vasijas de barro, así como yo he recibido el derecho de reinar de mi Padre; y le daré la estrella de la mañana. El que tenga oídos, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias». (Ap. 2:26–29)

Referencias

• Koehler, Ludwig, Walter Baumgartner y Johann Jakob Stamm. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament (HALOT), p. 1386, voz שׁוּב, apartado 3.c.

• Fitzmyer, Joseph A. The Aramaic Inscriptions of Sefire, pp. 100–101, 119–120.

• NET Bible, notas de traducción sobre Job 42:10 y Jeremías 29:14.

• Sir Anthony Buzzard, The Coming Kingdom of the Messiah. Restoration Fellowship.

• Sir Anthony Buzzard, The Amazing Aims and Claims of Jesus. Restoration Fellowship.