Mateo 28:19 no es ni una fórmula trinitaria ni una corrupción

Muchos no trinitarios tienen la impresión de que Mateo 28:19 es una fórmula trinitaria y, por lo tanto, una corrupción. Pero aquí hay tres razones por las que el texto no es ni una fórmula trinitaria ni una corrupción:

1. Manuscritos y evidencia patrística

La primera razón, y probablemente la más importante, es sencillamente que cada fragmento o copia de un manuscrito griego contiene el versículo tal como aparece en nuestras Biblias.

De hecho, si se consulta cualquier texto crítico estándar, se encontrará que no hay variantes ni errores gramaticales de ningún tipo en el versículo.

Si se piensa bien, esto es bastante sorprendente, considerando que los eruditos siguen encontrando, hasta el día de hoy, supuestos problemas textuales en muchos otros versículos.

Además, los escritores cristianos más antiguos y los documentos extrabíblicos citan el versículo tal como lo tenemos hoy. Estos van desde el documento cristiano más antiguo conocido fuera del NT, la Didaché, ya desde el año 50 d.C., hasta unas quince citas patrísticas que comienzan a principios del siglo II d.C., incluyendo:

1. Justino Mártir, Primera Apología —c. 155 d.C.
2. Tertuliano, Sobre el bautismo —c. 200 d.C.
3. Orígenes, Comentario sobre Romanos —c. 244 d.C.

Su testimonio muestra que Mateo 28:19, tal como lo tenemos hoy, es anterior a Nicea por cientos de años en algunos casos.

Esto es importante porque a muchos se les hace creer que algún escriba, obispo o emperador —como Constantino— de algún concilio eclesiástico cambió o corrompió el texto.

Por lo tanto, no hay ninguna gran conspiración-corrupción que involucre a un grupo “trinitario” naciente, separatista, todavía sin nombre y sin evidencia, que habría tenido que buscar y destruir con éxito cada manuscrito griego antiguo, fragmento y cita patrística de Mateo 28:19.

2. ¿Fue Eusebio un denunciante unitario?

Ahora bien, la mayoría de los defensores de la supuesta teoría de conspiración-corrupción señalan al obispo del siglo IV, Eusebio de Cesarea, como su fuente principal.

La afirmación es que Eusebio solo citó una supuesta forma corta del versículo, que terminaba con: “hagan discípulos de todas las naciones en mi nombre.”

Esta lectura alternativa se explica por el hecho de que Eusebio era simpatizante arriano —es decir, un unitario temprano— en la época de Nicea.

Incluso algunos lo acusaron en aquel tiempo de “falsificar la fe de Nicea.”

Pero el hecho es que Eusebio cita ambas formas del texto, es decir, la forma corta y la forma larga.

Por ejemplo, en su libro Contra Marcelo, libro 1, dice que Jesús les mandó bautizar:

“en el nombre del Padre, y del Hijo, y del espíritu santo.”

Lo mismo se encuentra en:

1. Teofanía, libro 4 —fecha desconocida.
2. Carta sobre el Concilio de Nicea a Cesarea —c. 325 d.C.
3. Teología Eclesiástica, libro 3 —c. 335 d.C.

La verdad es que, si se leen los escritos de Eusebio, se observa que tenía la tendencia a abreviar la Escritura.

El reconocido historiador de la iglesia Everett Ferguson señala que debemos tomar en cuenta “el método de Eusebio para citar la Escritura,” es decir, omitiendo frases que consideraba irrelevantes y combinando frases de otros pasajes que consideraba pertinentes.

Y concluye que esto “priva de toda validez al argumento a favor de un texto más corto.”

—Baptism in the Early Church, 2009, p. 134.

3. Ni fórmula trinitaria ni corrupción

Por último, el texto no es trinitario ni es una fórmula, es decir, un patrón de palabras que supuestamente debe pronunciarse.

Por ejemplo, otros escritores hacen eco de Mateo 28:19 al mencionar al Padre, al Hijo y al espíritu en relación con una sola experiencia indivisible: conversión-bautismo-integración en la vida cristiana.

1 Corintios 6:11

Ustedes eran pecadores. Pero han sido lavados/purificados y hechos santos, y han recibido la aprobación de Dios en el nombre del Señor Jesús el Cristo y en el espíritu de nuestro Dios.

Tito 3:5–6

Dios nuestro Salvador nos salvó mediante el lavamiento hacia una nueva vida por el espíritu santo, derramado sobre nosotros por medio de Jesús el Cristo.

Compárese con 2 Corintios 1:21–22: Dios nos confirma en Cristo mediante la unción y el sello del espíritu.

También 2 Corintios 13:14:

“La gracia del Señor Jesús el Cristo, el amor de Dios y la comunión del espíritu santo.”

1 Pedro 1:1–2

“Según la presciencia de Dios el Padre, por la obra santificadora del espíritu, para obedecer a Jesús el Cristo.”

Lo mismo ocurre con el escritor de Hebreos 9:14:

“La sangre de Cristo, quien por medio del espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha al Dios vivo.”

Entonces, ¿qué quiso decir Jesús?

Primero, nótese que ningún escritor o comunidad cristiana primitiva antes de Nicea —325 d.C.— usó jamás Mateo 28:19 para enseñar que Dios es una Trinidad. Y eso se debe sencillamente a que no había “trinis,” al menos como los conocemos hoy, en los primeros 300 años del cristianismo.

En cambio, el versículo suele aparecer en el contexto de la obra misionera y evangelística temprana.

La palabra “nombre” se entendía como la autoridad y, en este caso, la religión de la persona o personas involucradas. Y la palabra “hacia/en” se refiere a la inclusión del individuo en la iglesia cristiana.

Como resultado, la tradición apostólica de bautizar en el nombre de Jesús —como se registra en Hechos— debe entenderse como inclusiva de todas estas enseñanzas.

Encontramos un ejemplo similar en el AT, donde el lavamiento de prosélitos se hacía “en/hacia el nombre de Dios,” es decir, la admisión al judaísmo y al yugo del Reino de Dios. Compárese con 1 Corintios 10:2:

“Fueron bautizados en Moisés —la Ley— en la nube y en el mar.”

Jane Schaberg, en The Father, the Son, and the Holy Spirit: The Triadic Phrase in Matthew —1982, Society of Biblical Literature—, dice:

A menudo se piensa que la frase triádica es una “fórmula bautismal”... Sin embargo, la frase pudo haber tenido originalmente la intención de describir la naturaleza, el propósito o los resultados del bautismo.

Y el Tyndale New Testament Commentary —vol. I, p. 275— resume el asunto así:

Bien puede ser que la verdadera explicación sea que las palabras de 28:19 no fueron originalmente dadas por nuestro Señor como una fórmula bautismal. Él no estaba dando instrucciones sobre las palabras exactas que debían usarse en el servicio del bautismo, sino que estaba indicando que la persona bautizada, por medio del bautismo, pasaría a pertenecer al Padre, al Hijo y al espíritu santo. Hay buena evidencia de que el modismo “hacia/en el nombre,” no simplemente “en el nombre,” podía comunicar este significado.

Resumen

Es falso decir que Mateo 28:19 es una supuesta fórmula trinitaria o una corrupción hecha por trinitarios tempranos del siglo IV d.C.

Después de todo, ni siquiera los trinitarios dirían que “Padre, Hijo y espíritu santo” es el nombre personal de su Dios trino.

Estos son claramente títulos y no nombres como tales, mucho menos un nombre singular como “Bob” o “Jane.”

Eso sería como decir que, cuando Jesús dice “las obras que hago en el nombre de mi Padre” o “he manifestado tu nombre a los hombres,” se estaba refiriendo al Nombre Divino literal, YHWH.

Por lo tanto, se sigue que palabras como “nombre” y “hacia/en” deben tener otro significado, el cual apunta a la experiencia única e indivisible que ocurre cuando obedecemos el mandamiento de Jesús de ser bautizados.

Este acto público simbolizaba la conversión-bautismo-integración de la persona en un solo cuerpo, es decir, la comunidad cristiana, la iglesia.

Una posible lectura parafraseada que capta mejor la enseñanza de Jesús puede resumirse así:

El bautismo cristiano en la agenda y autoridad compartidas del Padre y del Hijo mediante el poder del espíritu santo.

Apéndice: Contra la postura de The Way International sobre el espíritu

En Pentecostés, después de que los apóstoles fueron bautizados por el espíritu de Dios, las palabras de Pedro traspasaron el corazón del pueblo, y dijeron a Pedro y a los demás apóstoles:

“Hermanos, ¿qué debemos hacer?”

Pedro respondió:

“Arrepiéntanse y bautícese cada uno de ustedes en el nombre de Jesús el Cristo para el perdón de sus pecados, y recibirán el don del espíritu santo.”

—Hechos 2:38

Esto obviamente era una referencia al bautismo en agua. En otras palabras, Pedro no dijo: “Sean bautizados en espíritu santo para que puedan recibir espíritu santo.”

En su primera carta, Pedro añadió:

“El bautismo… ahora los salva, no como una eliminación de la suciedad del cuerpo, sino como una petición a Dios de una buena conciencia, por medio de la resurrección de Jesús el Cristo.”

Por lo tanto, no sean llevados a la desobediencia por quienes afirman que el bautismo en agua pertenece a la dispensación del AT y que fue reemplazado únicamente por el bautismo del espíritu.

Recuerden el mandamiento del Señor de ir y hacer discípulos de todas las naciones, bautizándolos:

“y enseñándoles a obedecer todo lo que les he mandado. Y ciertamente, yo estoy con ustedes siempre, hasta el fin de la edad.”

El bautismo “en el nombre de”

En Mateo 28:19, Jesús manda a sus seguidores: “Vayan y hagan discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del espíritu santo.” Sin embargo, el libro de Hechos muestra solamente el “bautismo en” —en, Hechos 10:38—, o “hacia/en” —eis, Hechos 8:16—, o “sobre” —epi— “el nombre de Jesús” —Hechos 2:38—, usando Lucas tres preposiciones diferentes.

Entonces, ¿se equivocaron los apóstoles?

O peor aún, ¿desobedecieron a aquel a quien llamaban Señor y Maestro?

¿O simplemente estamos malentendiendo el concepto bíblico de “nombre”?

Primero, es una premisa falsa decir que Jesús se está refiriendo a un nombre literal en Mateo 28:19. Incluso quienes usan este versículo para probar la Trinidad admitirían que “Padre, Hijo y espíritu santo” no es el nombre de su Dios trino. Después de todo, estos son claramente títulos y no nombres como tales, mucho menos un nombre singular como “Bob” o “Jane”.

Segundo, en la Biblia, la palabra “nombre” a menudo significa lo que una persona representa. Por ejemplo, Dios advierte que los profetas mentirosos “piensan que los sueños que se cuentan unos a otros harán que mi pueblo olvide mi nombre” —Jer. 23:27. La nota de la Biblia NET sobre este versículo dice:

“En el AT, el nombre reflejaba el carácter de la persona —cp. Gén. 27:36; 1 Sam. 25:25— o su reputación —Gén. 11:4; 2 Sam. 8:13—. Hablar en nombre de alguien era actuar como su representante o llevar su autoridad —1 Sam. 25:9; 1 Rey. 21:8—. Invocar el nombre de alguien sobre algo era reclamarlo como propio —2 Sam. 12:28.”

Como resultado, a veces se dice que el pueblo de Dios viene “en el nombre de YHWH” Dios, es decir, con Su autoridad y poder.

1 Samuel 17:45: David dijo al filisteo: “Tú vienes contra mí con espada, lanza y jabalina, pero yo vengo contra ti en el nombre de YHWH de los ejércitos, el Dios de los ejércitos de Israel, a quien has desafiado.”

Lo mismo se ve a través de los Evangelios cuando las multitudes reconocen a Jesús como el rey mesiánico “que viene en el nombre del Señor” —Lucas 19:38; cp. Mat. 21:9; Juan 12:13; Mar. 11:9.

En 1 Corintios 10:2, Pablo enseña que durante el Éxodo toda la nación de Israel fue bautizada “en Moisés, en la nube y en el mar.” Barnes’ Notes on the Bible dice que el griego eis, “en/hacia”, “es la misma preposición que se usa en la forma de bautismo prescrita en Mateo 28:19.” Esto significa que los israelitas “fueron así consagrados o dedicados a Moisés; lo recibieron y reconocieron como su gobernante y guía; profesaron sujeción a sus leyes y fueron puestos bajo su autoridad. Fueron así iniciados en su religión, reconocieron su misión divina y se comprometieron a obedecer sus mandatos.”

En 1 Corintios 1:13, Pablo mismo pregunta:

“¿Fueron ustedes bautizados en el nombre de Pablo?”

Usa la misma preposición griega que en Mateo 28:19: eis.

El Benson Commentary dice correctamente:

Ser bautizado en o hacia el nombre de cualquier persona es, como observa Locke, “hacerse discípulo de aquel en cuyo nombre es bautizado, con la profesión de recibir su doctrina y reglas, y someterse a su autoridad… En este sentido se dice que los israelitas fueron bautizados en Moisés en 1 Corintios 10:2.”

Sin embargo, un paralelo más apropiado con Mateo 28:19 se encuentra en Génesis 48:16, en la historia de Jacob bendiciendo a sus nietos cuando ora:

“El ángel que me ha redimido de todo mal, bendiga a estos muchachos; y sea perpetuado en ellos mi nombre, y el nombre de mis padres Abraham e Isaac.”

Nótese que el uso singular de “nombre” se aplica tanto a Abraham como a Isaac, así como el único “nombre” se aplica a los tres en Mateo 28:19.

El punto es que el único “nombre” equivale a quiénes eran los patriarcas y lo que representaban, como lo deja hermosamente claro la Complete Jewish Bible:

“Que ellos recuerden quién soy yo y lo que represento, y asimismo mis padres Avraham e Yitz’chak, quiénes eran y lo que representaban.”

Y una vez más vemos cómo, a lo largo de los Evangelios, Jesús mismo adopta este uso de “nombre”:

Juan 10:25: “las obras que hago en el nombre de mi Padre”, es decir, los milagros de Jesús fueron aprobados y capacitados por la autoridad de Dios.

Juan 17:6: “He manifestado tu nombre a los hombres”, es decir, Jesús mostró el glorioso Evangelio de Dios.

Mateo 10:40–41: “El que los recibe a ustedes, me recibe a mí; y el que me recibe a mí, recibe al que me envió. El que recibe a un profeta en nombre de profeta, recibirá recompensa de profeta…”

Aquí Jesús usa nuevamente “en el nombre de” como referencia a la autoridad de un determinado sujeto, en este caso un cristiano y un profeta. Es claro que Mateo 28:19 habría sido entendido como una referencia a la agenda y autoridad compartidas del Padre y del Hijo mediante el poder del espíritu santo.

Nótese que la presencia del espíritu en el bautismo cristiano ya había sido profetizada anteriormente por Juan el Bautista cuando dijo que Jesús bautizaría “en espíritu santo” —Mateo 3:11.

Este es el significado detrás de las tres preposiciones diferentes usadas por Lucas en Hechos: “en”, “hacia/en” o “sobre” el nombre de Jesús. En otras palabras, las preposiciones no son contradictorias sino complementarias y, por lo tanto, están en armonía con Mateo 28:19. Por ejemplo, en Mateo, la única preposición eis puede indicar la meta, dirección y propósito del bautismo. Y en Hechos, las preposiciones reflejan la autoridad y el origen del llamado al arrepentimiento y al bautismo. No hay conflicto entre Mateo y Hechos.

Después de todo, Jesús sí dijo: “Todo lo que el Padre hace, estas cosas también las hace el Hijo de igual manera.” Ellos son uno en propósito y obra mediante el poder santificador del único espíritu.

Tercero, hay alusiones a Mateo 28:19 —el bautismo en Dios y Jesús por medio del espíritu— a lo largo del NT:

Tito 3:5–6: “Dios nuestro Salvador nos salvó mediante el lavamiento hacia una nueva vida por el espíritu santo, derramado sobre nosotros por medio de Jesús.”

1 Corintios 6:11: “Ustedes eran pecadores. Pero han sido lavados/purificados y hechos santos, y han recibido la aprobación de Dios en el nombre del Señor Jesucristo y en el espíritu de nuestro Dios.”

1 Pedro 1:1–2: “Según la presciencia de Dios el Padre, por la obra santificadora del espíritu, para obedecer a Jesucristo.” Véase también: 2 Corintios 1:21–22; 3:14; Hebreos 9:14.

Estos versículos muestran que el bautismo cristiano debía ser una demostración pública de la conversión-bautismo-integración del individuo en un solo cuerpo, es decir, la comunidad cristiana, la iglesia.

El comentario del Nuevo Testamento de Tyndale resume bien estos puntos:

Bien puede ser que la verdadera explicación… sea que las palabras de 28:19 no fueron originalmente dadas por nuestro Señor como una fórmula bautismal. Él no estaba dando instrucciones sobre las palabras exactas que debían usarse en el servicio del bautismo, sino que… estaba indicando que la persona bautizada, por medio del bautismo, pasaría a pertenecer al Padre, al Hijo y al espíritu santo. Hay buena evidencia de que el modismo griego eis to onoma —“hacia/en el nombre”, no simplemente “en el nombre”— podía transmitir este significado.

Enoc, Jesús y los espíritus encarcelados

Para entender 1 Pedro 3:18–20, primero debemos comprender la tipología bíblica. En la Escritura, un “tipo” es una persona, evento o institución anterior que prefigura una realidad posterior y mayor. Pablo dice que Adán “era tipo [typos] del que había de venir”, es decir, Jesús (Rom. 5:14). Hebreos 7 presenta a Melquisedec, el rey-sacerdote de Génesis 14, como tipo del Sumo Sacerdote definitivo, ahora exaltado en el cielo: Jesús el Mesías. De manera similar, Pedro parece recurrir a la figura de Enoc como tipo del Mesías resucitado.

En la obra judía conocida como 1 Enoc, escrita al menos dos siglos antes de Jesús, Enoc es enviado por Dios para anunciar juicio sobre los ángeles caídos encarcelados, conocidos como los Vigilantes. Estos seres están asociados con los “hijos de Dios” de Génesis 6:1–4, cuya rebelión llevó a su encarcelamiento en lo profundo de la tierra. Este trasfondo ayuda a explicar la declaración de Pedro de que Jesús, después de ser “hecho vivo otra vez por resurrección en el espíritu”, fue “en esta condición resucitada” e “hizo una proclamación a los espíritus encarcelados, quienes en el pasado fueron desobedientes, en el tiempo en que Dios esperaba pacientemente en los días de Noé mientras se construía el arca” (1 Ped. 3:18–20).

Pedro no está describiendo a Jesús ofreciendo salvación a seres humanos muertos. Jesús no hizo nada mientras estuvo muerto. Fue después de ser “hecho vivo”—lo cual en otros pasajes significa resurrección de entre los muertos (1 Sam. 2:6; 2 Rey. 5:7; 1 Cor. 15:22)—que anunció su triunfo sobre la muerte a los espíritus caídos; es decir, a los ángeles que fueron desobedientes en los días de Noé, cuando ocho seres humanos fueron rescatados en el arca. Así, en su estado resucitado, después de haber estado muerto durante tres días, desde el viernes hasta el domingo, Jesús proclamó su triunfo a los ángeles que habían pecado en tiempos de Noé (Gén. 6:1–5).

Por eso el trasfondo de Génesis 6 es tan importante. La proclamación de Jesús no fue evangelización, sino un anuncio de victoria. Él declaró que “el plan de salvación y el gobierno del Reino de Dios no habían sido descarrilados; de hecho, estaban exactamente en marcha. La crucifixión en realidad significó victoria sobre toda fuerza demoníaca opuesta a Dios”. Esto explica por qué 1 Pedro 3 termina con Jesús resucitado de entre los muertos, sentado a la diestra de Dios y colocado “por encima de todos los ángeles, autoridades y poderes”. El paralelo con la propia misión de Enoc es notable.

En 1 Enoc, los Vigilantes apelan su sentencia y piden a Enoc que interceda por ellos. Dios rechaza su petición, y Enoc debe regresar a los Vigilantes encarcelados con el anuncio de su condena:

“No tendrán paz. Una gran sentencia ha salido contra ustedes para atarlos. No tendrán alivio ni petición por causa de las obras injustas que han revelado, por todas las obras impías, la injusticia y el pecado que revelaron a los hombres” (1 Enoc 13).

Luego Enoc habla a los espíritus encarcelados, y el temor se apodera de ellos.

Así como Enoc anunció juicio a los Vigilantes, en 1 Pedro 3 el Jesús resucitado anuncia su victoria a los espíritus rebeldes encarcelados. La diferencia es que Jesús es mayor que Enoc. Él no es simplemente un mensajero profético; es el Mesías resucitado, exaltado por Dios y vindicado sobre todo poder hostil.

Pedro repite la misma idea en su segunda carta:

“Dios no perdonó a los ángeles cuando pecaron, sino que los arrojó al Tártaro y los entregó a cadenas de oscuridad, reservados para el juicio” (2 Ped. 2:4).

El “Tártaro” aquí no es la idea popular del “infierno” como un lugar donde los seres humanos muertos son atormentados por los siglos de los siglos. Se refiere a un lugar especial de confinamiento para ángeles caídos que esperan el juicio final.

Por tanto, 1 Pedro 3:18–20 no trata de Jesús predicando a almas humanas desencarnadas mientras estaba muerto. Trata del Mesías resucitado proclamando victoria sobre los poderes espirituales rebeldes detrás de la antigua corrupción de Génesis 6. El punto de Pedro es triunfante: la muerte y resurrección de Jesús no representaron derrota. Fueron la victoria de Dios sobre los mismos poderes que se habían opuesto a Sus propósitos desde tiempos antiguos.

El mensaje es deliberado y cósmico en alcance: Jesús ha sido resucitado, exaltado y colocado a la diestra de Dios, con todos los ángeles, autoridades y poderes ahora sujetos a él.

Why Truth Matters

As Biblical Unitarians, or non-Trinitarians, we rightly place great importance on the truth that God is one divine nonhuman Person, that is the Father who Jesus calls the only one Who is true God (John 17:3).

This is central to our Christian living, worship, prayer, and teachings.

But sometimes this truth is presented as though it were the Gospel itself—the one defining mark of Christianity and the whole of our Great Commission work.

The Bible never calls the fact that God is one the Gospel. 

The Gospel, according to Jesus and the apostles, is about the Kingdom of God and the name of Jesus the Messiah, the appointed King of that coming Kingdom.

Thayer’s Lexicon defines the Gospel as:

“The glad tidings of the kingdom of God soon to be set up, and subsequently also of Jesus, the Messiah, the founder of this kingdom” Mark 1:15

That is why this is called the “good news.” And “news” is information being announced—something significant, urgent, and previously unknown hence “the breaking news.”

That is exactly why Jesus says he was sent.

In Luke 4:43 he declared:

“I must preach the gospel about the KOG to other towns also, because I was commissioned for this purpose.”

That was Jesus’ Purpose Driven Life the same after his Resurrection.

Matthew 4:17 says:

“From that time Jesus began to preach, saying, ‘Repent, for the Kingdom of Heaven is at hand.’”

Luke 8:1 adds that Jesus travelled through the cities and villages, “preaching and evangelizing the Kingdom of God,” and the twelve were with him.

Acts 1:3 says Jesus “showed himself to be alive, after he suffered, by many convincing proofs. Over a period of forty days he was seen by them, and he spoke to them about the Kingdom of God.”

Anthony’s footnote adds:

“The Kingdom of God is the core of his teaching and the label given to his saving Gospel. His whole purpose, as ours today also must be, was to announce the Gospel of the Kingdom. The Gospel begins with the preaching of John the Baptist, who introduced Jesus (Lk. 16:16; Jn. 1:17). Heb. 2:3 shows how the New Covenant had its beginning with the teaching of Jesus.”

The first words that kickstart the ministry of Jesus (Mark 1:14-15) is for everyone who has ears to hear to repent and believe this Gospel now.

Jesus says that God’s Kingdom is at hand, near not here.

And defines the Gospel most clearly through the Parable of the Sower in Matthew 13, Mark 4, and Luke 8. 

Its importance is made plain when Jesus asks in Mark 4:13:

“Do you not understand this parable? Then how will you understand all the parables?”

In that parable, “the seed” is identified as:

• “the word” (Luke 8:12);
• “the word of God” (Luke 8:11);
• “the word of the Kingdom” (Matt. 13:19).

These are not different messages. They are different descriptions of the one saving Gospel: the message about the coming Kingdom of God.

This is important because Christians speak of “the word of God” as if it means “the Bible.” 

So that it’s true NT meaning is missed—the message, the word preached by Jesus and the apostles concerning God’s Kingdom.

It is no surprise, then, that the Kingdom remains the hallmark of apostolic preaching throughout the book of Acts. 

What Anthony calls the 8 KOG texts:

1. Acts 1:3;
2. Acts 1:6;
3. Acts 8:12;
4. Acts 14:22
5. Acts 19:8;
6. Acts 20:24-25;
7. Acts 28:23;
8. Acts 28:30-31. Paul’s ministry ends with the same Gospel Jesus began preaching back in Mark 1:14-15.

If Paul had preached a different Gospel from Jesus, he would have placed himself under his own curse (Gal. 1:8). 

Instead, Paul preached the same Gospel: the Kingdom of God and the name of Jesus the Messiah.

Jesus commanded the church to make disciples of all nations, teaching them “to obey everything I have commanded you” (Matt. 28:19–20).

This Great Commission continues “to the end of the age.” 

That connects directly with Jesus’ words in Matthew 24:14:

“This Gospel of the Kingdom will be preached in the whole world as a testimony to all nations, and then the end will come.”

So the Gospel to be preached until Messiah returns is not merely “God is one,” nor “Jesus died for your sins,” though both truths are of course biblical truths.

The Gospel is the good news of the coming Kingdom of God, centered in the teachings of Jesus, his apostles and the cross.

Note also that Jesus preached this Gospel of the Kingdom for most of his ministry before he began explaining plainly that he must suffer, be killed, and be raised from the dead (Matt. 16:21). 

That means the Gospel cannot be reduced to the cross alone. 

The cross is essential, but it is part of the larger Kingdom Gospel Jesus proclaimed.

What Is the Kingdom?

Like the Old Testament prophets before him, Jesus presented the Kingdom primarily as a future event: the time when God will fulfill His promise to David and restore the Kingdom under Messiah.

In 2 Samuel 7:12–13, God promises David:

“I will raise up after you your descendant, who will come from your body, and I will establish his kingdom. He will build a house for My name, and I will establish the throne of his kingdom forever.”

This Kingdom hope is rooted in OT visions from prophets—like Daniel 2; 7, Isaiah 2; 11; 19, Zechariah 14, etc. 

These visions describe a future time when Messiah rules survivors from the nations, including a remnant from Israel, and brings worldwide peace.

This was the same hope held by the apostles when Jesus promised them, in Matt 19:28 “when the world is reborn and the Son of Man will sit on his throne of glory you too will sit on 12 thrones governing the 12 tribes of Israel.”

That is why they asked Jesus after his resurrection:

“Lord, is this the time when you are restoring the Kingdom to Israel?” Acts 1:6

Jesus did not rebuke the content of their hope. He corrected only their concern about timing.

Born Again by the Kingdom Gospel

Jesus and the apostles also explain that being “born again,” or “born from above,” happens through receiving the word of truth—the Gospel.

Paul says:

“In him you also, when you heard the word of truth, the Gospel of your salvation, and believed in him, were sealed with the promised holy spirit.” Ephesians 1:13

Peter says believers are born again through the living and enduring word of God, which he identifies as the Gospel preached to them (1 Pet. 1:23–25).

James likewise says:

“He brought us forth by the word of truth.” James 1:18

This fits perfectly with Jesus’ Parable of the Sower. 

The seed is the word about the Kingdom. 

That seed must be received, understood, and held fast in a good and honest heart.

Luke 8:15 says:

“The seeds in the good soil are those who, hearing the word (the gospel), hold it fast in an honest and good heart, and bear fruit with patience.”

In biblical language, the “heart” is not merely the emotions. It includes the mind, your understanding.

That is why Jesus goes on to say in Luke 8:18 “so take care how you listen.”

So yes—always bring your brain to church.

Once the seed of the Kingdom Gospel is received, believers are called to bear fruit in righteousness (John 15:8; Phil. 1:11). 

This obedience begins with repentance and water baptism.

As Peter commands in Acts 2:38:

“Repent and be baptized every one of you in the name of Jesus Messiah for the forgiveness of your sins, and you will receive the gift of the holy spirit.”

Baptism is not an optional religious symbol. 

It is part of the obedience of faith, marking one’s entry into the body of Messiah (his church) and the new life of discipleship.

And again the Gospel most certainly includes what Jesus did for us—his suffering, death and his resurrection. But the gospel must never be reduced to that alone. 

Simply because Jesus himself never did!

God commands us to listen to His Son:

“This is My beloved Son, with whom I am well pleased; listen to him.” Matthew 17:5; Mark 9:7; Luke 9:35

Therefore, the Gospel includes Jesus’ own preaching, commandments, Kingdom message, and call to obedience.

Things That Matter

There is a troubling tendency to treat many things Jesus commanded as optional. 

But to preach Jesus while neglecting what Jesus preached is not faithful Christianity.

Some divide sound doctrine into “big issues” and “little issues,” as though the truth about God, His Son, the Gospel, and obedience can be treated lightly. 

But Scripture does not give us permission to dismiss anything Jesus taught.

Jesus commands his disciples to teach the nations “to obey everything I have commanded you” (Matt. 28:20).

So we must ask: What doctrine would Jesus say does not matter?

If God is one and not three (Deut. 6:4; Mark 12:29; John 17:3; 1 Cor. 8:6), does that change how we worship, pray, and speak about God?

Of course it does.

If being born again is connected to receiving and understanding the seed—the message about God’s Kingdom (Matt. 13:19; Mark 4:13; Luke 8:11–15)—can we claim to have God’s spirit while neglecting that message?

If the church embraces a “Kingdom now” theology, are we in danger of claiming the Kingdom before the King returns to establish it?

And to insist the Kingdom is already present, should they not at least practice the ethics of that Kingdom—especially enemy-love and nonviolence—as Jesus commanded?

“Do not resist an evil person… love your enemies.” Matthew 5:39, 44

The apostles teach the same: 

“Do not repay evil for evil.” Romans 12:17; 1 Peter 3:9

That is at the heart of the gospel of Jesus.

If the human Son of God literally preexisted his own genesis (origin) in Mary’s womb (Matt. 1:18–20; Luke 1:30–35), then how is he truly our human brother, the last Adam, and the man who died for your sins?

Hebrews says Jesus had to be made like his brothers in every respect so that he could become a merciful and faithful high priest (Heb. 2:17; 4:15).

If he was actually a divine being who merely became human, what kind of example is he for the rest of humanity?

If life begins in the womb (Ps. 139:13–16; Jer. 1:5; Luke 1:44), can Christians dismiss the destruction of unborn babies as merely “political” and therefore something not to be discussed?

And if we do not know our enemy, are we not vulnerable to his deceptions?

The denial of Satan, named the Devil, and his angels, called demons, as separate personal beings undermines the ministry of Jesus. 

It implies either that Jesus was tempting himself to do evil, or that he accommodated false beliefs without correction.

The fact that Scripture sometimes groups fallen human nature, the flesh, and the Devil together does not mean they are one and the same—any more than the fact that demons can cause illness means demons are merely illnesses.

This particular truth matters “so that you’re not deceived by Satan. For we are not ignorant of his schemes.” 2Cor 2:11

Warnings Against Neglecting Truth

Scripture repeatedly warns us to hold fast to the faith and not drift away.

Hosea 4:6 says: “My people are destroyed for lack of knowledge.”

John 17:3 says that life in the age to come is knowing “the only true God” and Jesus Messiah whom He sent. 

To redefine God and His Messiah is not a harmless mistake.

Paul tells Timothy:

“Pay close attention to yourself and to the teaching… for in doing this you will save both yourself and those who hear you.” 1 Timothy 4:16

He also warns that a time will come when people will not endure sound doctrine but will turn aside to myths (2 Tim. 4:3–4).

Hebrews 2:1 warns: “We must pay much closer attention to what we have heard, lest we drift away.”

Neglect, not only outright denial, can lead to ruin.

Revelation 2:4–5 warns that a church may retain its name and appearance while losing its first love. 

Without repentance, the Lord removes the lampstand.

And Jesus gives one of the strongest warnings of all:

“Not everyone who says to me, ‘Lord, Lord,’ will enter the Kingdom of Heaven, but the one who does the will of my Father in heaven.” Matthew 7:21

He then says that many will appeal to their preaching, casting out demons, and miracles, yet hear the terrifying words:

“I never recognized you. Depart from me, you who practice lawlessness.” Matthew 7:23

A great responsibility rests on those who say they have ears to hear and eyes to see.

This is not theology for theology’s sake. This is our lifelong calling: to hold fast to the creed of Jesus (Mark 12:29), the Gospel of Jesus (Mark 1:14–15), and the mission of Jesus (Luke 4:43).

Is This a Salvation Issue?

Whenever we teach on these things, the question often arises:

“Is this a salvation issue?”

But Scripture consistently ties salvation to the obedience of faith—believing what God says and doing them (Rom. 1:5; 16:26).

The better question would be:

Does this teaching affect the obedience of faith—the obedience that flows from what I believe?

The New Testament never separates believing from obeying. 

Instead, it often contrasts faith with disobedience.

Jesus says:

“The one who believes in the Son has eternal life; the one who disobeys the Son will not see life.” John 3:36

Peter says believers are chosen “for obedience to Jesus Messiah” (1 Pet. 1:2).

Paul describes conversion as becoming: “obedient from the heart to that form of teaching” Romans 6:17

John gives a simple test:

“By this we know that we have come to know him, if we keep his commandments.” 1 John 2:3

And Hebrews 5:9 says of Jesus:

“He became the source of eternal salvation to all who obey him.” 

Anthony’s footnote on Hebrews 5:9 summarizes it well:

“Obedience to Jesus is the condition of salvation. Faith without obedience is false faith and cannot save.”

Test All Things

Finally, Scripture commands us to test all claims to be from God, beginning with those in our own churches.

In Deuteronomy 13, Israel is warned that even a prophet who performs signs and wonders must be rejected if he leads people after other gods.

In Matthew 7 Jesus gives the same warning:

“Beware of false prophets, who come to you in sheep’s clothing, but inwardly are ravenous wolves. You will recognize them by their fruits.” Matthew 7:15–16

And 1 John 4:1:

“Beloved, do not believe every spirit, but test the spirits to see if they are from God, because many false prophets have gone out into the world.”

So do not let anyone—especially other Christians—bully you or accuse you of “quenching the spirit” or “putting God in a box” simply because you are trying to walk in the obedience of faith.

Once the biblical meaning of that phrase is understood, many debates about “faith vs. works” or “salvation issues” are clarified.

Jesus does not command us to obey only the doctrines we personally consider important.

He says:

“Teach them to obey everything I have commanded you. Matthew 28:20

Everything Jesus commanded matters.

Simply because the truth matters.

Ephesians 4:11 he who gave some to be Apostles, and some to be prophets, and some to be evangelists, and some to be pastor-teachers,  12 to equip the saints for the work of ministry, to build up the body of the Messiah,  13 until we all attain to the unity of the faith and of the knowledge of the Son of God, to a full-grown person, to the height of the Messiah’s full stature.  

14 So we are no longer to be children, tossed back and forth by waves and swayed by every wind of teaching, by the trickery of people with their sleight of hand and deceitful scheming.  

15 Instead, speaking the truth in love, we must grow up in all things into him