Sunday, September 6, 2026

¿Es Dios el titiritero?

Una respuesta común a los muchos pasajes de las Escrituras que presentan a Dios como alguien que se arrepiente o desiste —es decir, que cambia de parecer o lamenta algo en respuesta a las acciones humanas— es que nada de esto significa necesariamente que Él no supiera ya exactamente lo que haría o lo que ocurriría. En otras palabras, el hecho de que Dios diga algo, jure que hará algo, o incluso pueda estar ya en el proceso de hacerlo, no significa necesariamente que no hubiera tenido ya la intención de decir o hacer exactamente eso. Pero esta postura parece contradecir el sentido natural y, por tanto, la veracidad de las propias palabras de Dios.

Una y otra vez, la Escritura dice cosas como: “Yahweh desistió del mal que había dicho que haría” (Éx. 32:14). Jonás igualmente dice que Dios vio el arrepentimiento de Nínive y “cambió de parecer acerca del mal que había dicho que les haría. Y no lo hizo” (Jon. 3:10). Amós registra dos veces: “Yahweh desistió de esto”, seguido de: “No sucederá” (Amós 7:3, 6). Yahweh dice: “Me pesa haber puesto a Saúl por rey”, precisamente porque Saúl “se apartó de seguirme” (1 Sam. 15:11). Dice: “Quizá escuchen”, para así poder desistir del juicio que está planeando (Jer. 26:3). Abraham es probado y, después, Dios dice: “Ahora sé que temes a Dios” (Gén. 22:12). A Ezequías se le dice que va a morir, pero después de que ora y llora, Yahweh responde: “He oído tu oración, he visto tus lágrimas”, y añade quince años a su vida (2 Rey. 20:1-6).

También podríamos añadir 2 Samuel 24:16, donde el juicio ya está en marcha contra Jerusalén y “Yahweh desistió de la calamidad”, diciendo al ángel destructor: “¡Basta ya!” Jeremías 18:7-10 da el principio general: Dios puede anunciar juicio y luego desistir si una nación se vuelve de su maldad, o anunciar bendición y alterar ese resultado si el pueblo se vuelve al mal.

Si Dios no quiso decir realmente lo que dijo en el sentido ordinario, porque todos los resultados ya eran conocidos por Él como una sola secuencia infaliblemente cierta e inalterable, entonces ¿en qué sentido significativo puede entenderse algo de lo que Dios dice como una descripción de la verdad y no meramente de su apariencia?

Si Dios sabía con absoluta certeza antes de la creación que Saúl se rebelaría, que Nínive se arrepentiría, que Moisés intercedería, que Ezequías oraría, o que Abraham, Noé, David e incluso Su propio Hijo obedecerían —y al mismo tiempo sabía con igual certeza cada respuesta que Él mismo daría—, entonces todo el curso de la historia humana y de las acciones humanas estaría fijado de antemano. Como mínimo, eso cambia radicalmente lo que normalmente entendemos por libre albedrío.

Por ejemplo, si antes incluso de que yo exista ya hay un único futuro infaliblemente cierto en el que elijo un determinado curso de acción, entonces, cuando llega el momento, en realidad no puedo elegir otra cosa. Puedo pensar que estoy eligiendo libremente, pero nunca hubo una alternativa genuinamente posible. Llamar a eso “libre albedrío” corre el riesgo de redefinir la libertad para que encaje en un guion predeterminado impuesto sobre la Escritura, en lugar de uno que la propia Escritura enseñe realmente.

Por eso decir: “Dios cambió de parecer, pero eternamente sabía que cambiaría de parecer”, puede terminar vaciando el lenguaje bíblico ordinario de su fuerza natural. Me recuerda a la teología del “Ya pero todavía no”: fórmulas que pueden convertirse en maneras de preservar un sistema de creencias en vez de permitir que la propia Escritura defina las categorías. La cuestión no es si podemos inventar expresiones o fórmulas ingeniosas, sino si estamos interpretando correctamente la Escritura y permitiendo que las palabras de Dios conserven su significado natural.

El hecho es que la Escritura presenta algo considerablemente más directo. Dios delibera, prueba, espera, responde en consecuencia y, a veces, actúa de manera diferente a lo que había anunciado originalmente, jurado hacer, o incluso ya estaba haciendo. Él interactúa genuinamente con los seres humanos y responde a lo que las personas eligen realmente hacer o no hacer. Una vez más, cuando Dios dice: “Quizá escuchen” o “Ahora sé”, eso presenta naturalmente más de un resultado posible.

Algunos podrían llamar a esto lenguaje antropomórfico, es decir, simples figuras del lenguaje que acomodan a Dios a la comprensión humana y que, por tanto, no deben tomarse literalmente. Pero utilizar ese tipo de lenguaje técnico no hace que lo que Dios dice sea carente de significado, irreal o contrario a lo que realmente ocurrió. La Escritura ciertamente utiliza imágenes humanas para hablar de Dios —Su “mano”, Sus “ojos”, Su “brazo”, etc.—, pero esas figuras siguen comunicando una verdad genuina acerca de quién es Dios y de lo que está haciendo. Cuando Yahweh “extiende Su brazo”, no concluimos que en realidad no ocurrió nada simplemente porque la expresión sea figurativa.

El mismo principio se aplica aquí. Aunque el lenguaje acerca de Dios “cambiando de parecer” fuera antropomórfico, ¿qué verdad pretende comunicar ese lenguaje? No puede significar razonablemente lo contrario de lo que transmite de manera natural. “Yahweh desistió del mal que había dicho que haría” no puede significar simplemente que Yahweh nunca tuvo realmente la intención de ejecutar el juicio anunciado ni que jamás alteró realmente Su curso de acción. “Ahora sé” tampoco puede significar naturalmente que nada en absoluto llegó a conocerse mediante la prueba. De lo contrario, el antropomorfismo se convierte en un recurso conveniente para hacer que afirmaciones claras digan prácticamente cualquier cosa que un sistema teológico requiera.

En pocas palabras, las figuras del lenguaje siguen comunicando verdad. No convierten el habla divina en una representación teatral. Las palabras de Dios se dan precisamente para que los seres humanos puedan entenderle. Por tanto, cualquier sistema teológico que adoptemos debería permitir que expresiones como “Me arrepentí”, “Lo lamento”, “Quizá escuchen”, “Ahora sé” y “He oído tu oración” conserven la verdad genuina que pretendían comunicar, en lugar de explicar hasta hacer desaparecer su fuerza natural.

Por último, nada de esto disminuye la soberanía, la santidad ni la omnisciencia de Dios. Más bien, lo presenta como el Dios verdadero y viviente —genuinamente receptivo y sensible a la respuesta humana—, no como una especie de Titiritero cósmico impasible que dirige a Sus criaturas a través de un guion ya inalterable. Sus propósitos soberanos se cumplirán, pero la Escritura no exige que convirtamos cada decisión humana, individual o colectiva, en algo eternamente fijado antes de que siquiera pensemos o actuemos.

God the Puppet Master?

A common response to the many Scriptures that portray God as relenting—that is, changing His mind or regretting something in response to human actions—is that none of this necessarily means He did not already know exactly what He would do or what would happen. In other words, just because God says or swears that He will do something, or may even be in the very act of doing it, does not necessarily mean He did not already intend to say or do exactly that. But this view seems to contradict the natural meaning, and therefore the truthfulness, of God’s own words.

Time and again, Scripture says things like: “Yahweh relented concerning the harm which He said He would do” (Exod. 32:14). Jonah likewise says that God saw Nineveh’s repentance and “changed His mind concerning the evil which He had spoken He would bring upon them. And He did not bring it” (Jonah 3:10). Amos twice records, “Yahweh relented concerning this,” followed by, “It shall not be” (Amos 7:3, 6). Yahweh says, “I regret that I have made Saul king,” explicitly because Saul “turned back from following” Him (1 Sam. 15:11). He says, “Perhaps they will listen,” so that He may relent from the judgment He is planning (Jer. 26:3). Abraham is tested, and afterward God says, “Now I know that you fear God” (Gen. 22:12). Hezekiah is told that he will die, but after he prays and weeps, Yahweh answers, “I have heard your prayer, I have seen your tears,” and adds fifteen years to his life (2 Kings 20:1-6).

We could also add 2 Samuel 24:16, where judgment is already underway against Jerusalem and “Yahweh relented of the calamity,” telling the destroying angel, “It is enough!” Jeremiah 18:7-10 gives the general principle: God may announce judgment and then relent if a nation turns from evil, or announce blessing and alter that outcome if the people turn to evil.

If God did not really mean what He said in the ordinary sense because all outcomes were already known to Him as one infallibly certain and unalterable sequence, then in what meaningful sense can anything God says be taken as describing truth rather than merely the appearance of it?

If God knew with absolute certainty before creation that Saul would rebel, Nineveh would repent, Moses would intercede, Hezekiah would pray, or that Abraham, Noah, David, and even His own Son would obey—and at the same time knew with equal certainty every response He Himself would make—then the whole course of human history and human action is fixed in advance. At the very least, that radically changes what we normally mean by free will.

For example, if before I even exist there is already one infallibly certain future in which I choose a particular course of action, then when the moment arrives I cannot actually choose otherwise. I may think I am choosing freely, but there was never a genuinely possible alternative. Calling that “free will” risks redefining freedom so that it fits a predetermined script imposed upon Scripture rather than one Scripture itself actually teaches.

That is why saying, “God changed His mind, but He eternally knew that He would change His mind,” can end up emptying ordinary biblical language of its natural force. It reminds me of “Already but Not Yet” theology—formulas that can become ways of preserving a belief system rather than allowing Scripture itself to define the categories. The issue is not whether we can invent clever sayings or formulas, but whether we are properly exegeting Scripture and allowing the words of God to retain their natural meaning.

The fact is, Scripture presents something considerably more straightforward. God deliberates, tests, waits, responds accordingly, and sometimes acts differently from what He had originally announced, sworn to do, or was already in the process of doing. He genuinely interacts with human beings and responds to what people genuinely choose to do or not do. Again, God saying, “Perhaps they will listen,” or “Now I know,” naturally presents more than one possible outcome.

Some might call this anthropomorphic language—that is, merely figures of speech accommodating God to human understanding and therefore not to be taken literally. But using such technical language does not make what God says meaningless, unreal, or contrary to what actually occurred. Scripture certainly uses human imagery of God—His “hand,” “eyes,” “arm,” and so forth—but those figures still communicate genuine truth about who God is and what He is doing. When Yahweh “stretches out His arm,” we do not conclude that nothing actually happened merely because the expression is figurative.

The same principle applies here. Even if language about God “changing His mind” is anthropomorphic, what truth is that language intended to communicate? It cannot reasonably mean the opposite of what it naturally conveys. “Yahweh relented concerning the harm which He said He would do” cannot simply mean that Yahweh never genuinely intended the announced judgment and never genuinely altered His course. “Now I know” cannot naturally mean that nothing whatsoever became known through the test. Otherwise, anthropomorphism becomes a convenient device for making straightforward statements say virtually anything required by a theological system.

Simply put, figures of speech still communicate truth. They do not turn divine speech into playacting. God’s words are given precisely so that human beings may understand Him. Whatever theological system we adopt should therefore allow expressions such as “I relented,” “I regret,” “Perhaps they will listen,” “Now I know,” and “I have heard your prayer” to retain the genuine truth they were intended to communicate rather than explaining away their natural force.

Lastly, none of this takes away from the sovereignty, holiness, or omniscience of God. Rather, it presents Him as the true and living God—genuinely responsive, not as some impassible cosmic Puppetmaster directing creatures through an already unalterable script. His sovereign purposes will be accomplished, but Scripture does not require us to turn every individual or collective human decision into something eternally fixed before we ever think or act.

Jesús confió en su canon hebreo — ¿Por qué los cristianos no pueden confiar en su canon cristiano?

 por Anthony F. Buzzard

Confío en el canon del Nuevo Testamento porque Jesús confió en el canon del Antiguo Testamento.

En primer lugar, Jesús dijo: “Estas son las palabras que les hablé mientras todavía estaba con ustedes. Es necesario que se cumpla todo lo que está escrito acerca de mí en la Ley de Moisés [los primeros cinco libros], los Profetas y luego la tercera división del Antiguo Testamento” (Lucas 24:44).

Tenemos, como nuestro público debe entender, exactamente los mismos libros en el Antiguo Testamento que Jesús reconoció, excepto que están en un orden diferente. Así que el orden realmente no importa, pero ese es el canon de las Escrituras que tenemos de Jesús.

Ahora bien, partiendo de ese canon como “Antiguo Testamento”, sostengo que lógicamente también tiene que haber un canon del “Nuevo Testamento”. Jesús, entonces, es nuestro modelo: él creía en un canon de las Escrituras. ¿Vamos a decir, entonces, que Dios nos dio el canon de las Escrituras en el Antiguo Testamento, pero mala suerte: no nos dio un canon en el Nuevo?

Eso sería absolutamente increíble.

Por lo tanto, necesariamente tuvo que darnos un canon del Nuevo Testamento. Jesús habló las palabras del Nuevo Pacto, las cuales están registradas en las Escrituras del Nuevo Pacto, y Pedro habló de los escritos de Pablo como Escritura. ¿Recuerdan ese pasaje?

No tengo que preocuparme por el canon del Nuevo Testamento. El hecho de que a algunas personas no les gustaran algunos de los libros del canon —por ejemplo, la carta a los Hebreos o el Apocalipsis de Juan— no cambia el hecho de que están ahí. Dios lo requería absolutamente, y Él se aseguró de que tuviéramos un nuevo canon, un canon del Nuevo Testamento. Sin él, ¿cómo podríamos ser juzgados por las palabras de Dios?

Todos vamos a ser juzgados por las Escrituras. Si no hay Escritura por la cual juzgarnos, todo se viene abajo. Y si no tenemos Escritura, no hay cristianismo.

No existiría “la fe que fue una vez y para siempre entregada a los santos”. En Judas encontramos que a todos se nos exhorta a buscar diligentemente esa única fe. Si alguien pregunta: “Bueno, ¿dónde está esa fe?”, y no podemos responder, la situación sería desesperada.

Esas declaraciones necesariamente presuponen que la fe entregada una vez y para siempre está disponible, y por supuesto que lo está. Está disponible en el canon de las Escrituras, el Antiguo Pacto y el Nuevo, que Dios nos ha dado por su gracia.

Jesus Trusted His Hebrew Canon — Why Can’t Christians Trust Their Christian Canon?

by Anthony F. Buzzard

I trust the New Testament canon because Jesus trusted the Old Testament canon.

First of all, Jesus said, “These are the words I spoke to you while I was still with you. Everything must be fulfilled that is written about me in the Law of Moses [the first five books], the Prophets, and then the third division of the Old Testament.” (Luke 24:44)

We have, as our public must understand, exactly the same books in the Old Testament as Jesus said, except they’re in a different order. So the order doesn’t really matter, but that is the canon of Scripture from Jesus.

Now I’m arguing from that canon as "Old Testament" to the fact that you must logically have a "New Testament" canon. Jesus then is our model; he believed in a canon of Scripture. So are we going to say then that God gave us the canon of Scripture in the Old Testament, but tough luck—he didn’t give us a canon in the New?

That would be absolutely incredible.

So he must have given us a canon of the New Testament. And so Jesus spoke the words of the New Covenant, which are recorded in the New Covenant Scriptures, and Peter spoke of Paul’s writings as Scripture. Do you remember that one?

I don’t have to worry about the New Testament canon. The fact that some people didn’t like some of the books in the canon—for example, letter to the Hebrews or Revelation of John—the fact is, it’s right there. God absolutely required it, and He saw to it that we’ve got a new canon, a New Testament canon. Without that, how can we be judged by the words of God?

We’re all going to be judged by Scripture. If there’s no Scripture to judge us by, the whole thing is finished. And if we don’t have Scripture, there’s no Christianity.

There’s no "faith once and for all delivered to the saints." In Jude we find that we are all urged to search diligently for that one faith. If you say, “Well, where’s the faith?”—hopeless.

You have to assume on those statements that the faith once delivered is available, and sure it is. It’s available in the canon of Scripture, Old Covenant and New, which God has given us graciously.

Friday, September 4, 2026

When God Swears an Oath—Then Relents

Scripture shows that sometimes, after saying He will do something, God “relents,” i.e., stops because He has changed His mind in response to human actions. But is this also true when God swears an oath that He will do something and then does not?

Scripture does not appear to make that kind of distinction. Biblical Hebrew does not require the verb translated “swear” (shāvaʿ) for an oath to be expressed. Other terms, words, or idioms can themselves function as oath-language.

In Exodus 6:8, Yahweh says He will bring Israel into the land He had “sworn” to give to Abraham, Isaac, and Jacob. The Hebrew translated “swore” here is literally “lifted up My hand.” Yet after the Exodus generation rebels, Yahweh says in Numbers 14:30, “Surely you shall not come into the land in which I swore to make you dwell,” where again the Hebrew literally says “lifted up My hand.” Caleb and Joshua are the exceptions. It is important to note that God had explicitly said, “I swore to them…to bring them…into a land,” meaning not merely some of them, but all the people He had brought out of Egypt.

Ezekiel 20 makes the point even more explicit.

Yahweh recalls that He had raised His hand to bring Israel out of Egypt and into the promised land, but after their rebellion He raised His hand that that rebellious generation would not enter it. This does not mean that God changed His mind regarding the larger Abrahamic promise originating in Genesis 12ff. The next generation of Israelites did indeed enter the promised land, but the outcome for those originally addressed changed because of their unbelief and rebellion. This fits the general principle God Himself gives throughout the Hebrew Scriptures.

One classic example occurs after Abraham obeys the command concerning Isaac, when God says, “Now I know that you fear God” (Gen. 22:12).

After Moses intercedes for Israel, “Yahweh relented concerning the harm which He said He would do” (Exod. 32:14).

In Jeremiah 18:7-10, He announces judgment, but repentance can cause Him to relent; conversely, when He announces blessing, subsequent evil can alter the promised outcome. Jeremiah 26:3 similarly has Yahweh saying, “Perhaps they will listen…that I may relent of the evil which I am planning.”

In Amos, after the prophet intercedes, twice “Yahweh relented,” i.e., He stopped, and the announced judgment did not occur (Amos 7:3, 6).

When Nineveh repents, God “relented concerning the evil which He had spoken He would bring upon them. And He did not bring it” (Jonah 3:10).

In 1 Samuel 15:11, Yahweh says, “I regret that I have made Saul king,” because of Saul’s disobedience.

And in 2 Kings 20:1-6, Hezekiah is told, “you shall die and not live.” After Hezekiah prays and weeps, Yahweh responds, “I have heard your prayer, I have seen your tears,” heals him, and adds fifteen years to his life.

None of this means that God lies, is dishonest, or is unfaithful. Scripture distinguishes between God’s unchanging holy and moral character and His ultimate purposes concerning the promised land, the Kingdom of God, the Messianic promises, and so forth. Yet Scripture clearly portrays God as genuinely interacting with human beings within history.

His faithfulness does not require Him to be unresponsive.

Scripture shows how God genuinely interacts with and responds to people’s prayers, repentance, obedience, and rebellion. Sometimes He acts in response to what human beings do, and at other times Scripture presents future outcomes as genuinely open rather than merely appearing so.

Finally, it is important to remember that the strongest case is not built upon one isolated expression. It is cumulative:

  • “I lifted My hand,” i.e., sword
  • “I regret,”
  • “I relented,” i.e., changed My mind
  • “Perhaps they will listen,”
  • “Now I know,” and
  • “I have heard your prayer.”

Whatever theological system we adopt should allow these statements to retain their natural biblical force rather than qualifying, ignoring, or explaining them away.

Cuando Dios Jura un Juramento—Y Luego Se Arrepiente

Las Escrituras muestran que a veces, después de decir que hará algo, Dios se arrepiente o cambia de opinión en respuesta a las acciones humanas. Pero ¿es esto también cierto cuando Dios jura un juramento de que hará algo y luego no lo hace?

Las Escrituras no parecen hacer esa clase de distinción. El hebreo bíblico no requiere el verbo traducido como “jurar” (shāvaʿ) para que se exprese un juramento. Otros términos, palabras o modismos pueden funcionar por sí mismos como lenguaje de juramento.

En Éxodo 6:8, Yahvé dice que traerá a Israel a la tierra que había “jurado” dar a Abraham, Isaac y Jacob. El hebreo traducido aquí como “juró” es literalmente “levanté Mi mano”. Sin embargo, después de que la generación del Éxodo se rebela, Yahvé dice en Números 14:30: “Ciertamente no entraréis en la tierra en la cual juré haceros habitar”, donde de nuevo el hebreo dice literalmente “levanté Mi mano”. Caleb y Josué son las excepciones. Es importante notar que Dios había dicho explícitamente: “Les juré… traerlos… a una tierra”, significando no meramente a algunos del pueblo, sino a todo el pueblo que Él había sacado de Egipto.

Ezequiel 20 hace el punto aún más explícito.

Yahvé recuerda que había levantado Su mano para sacar a Israel de Egipto y llevarlo a la tierra prometida, pero después de su rebelión levantó Su mano para que aquella generación rebelde no entrara en ella. Esto no significa que Dios cambiara de opinión respecto a la promesa abrahámica más amplia que se origina en Génesis 12 y siguientes. La siguiente generación de israelitas sí entró en la tierra prometida, pero el resultado para aquellos a quienes se dirigió originalmente cambió a causa de su incredulidad y rebelión. Esto encaja con el principio general que Dios mismo da a lo largo de las Escrituras hebreas.

Un ejemplo clásico ocurre después de que Abraham obedece el mandato concerniente a Isaac, cuando Dios dice: “Ahora conozco que temes a Dios” (Gén. 22:12).

Después de que Moisés intercede por Israel, “Yahvé se arrepintió del mal que había dicho que haría” (Éxodo 32:14).

En Jeremías 18:7-10: cuando anuncia juicio, el arrepentimiento puede hacer que Él se arrepienta; por el contrario, cuando anuncia bendición, el mal posterior puede alterar el resultado prometido. Jeremías 26:3 de manera similar tiene a Yahvé diciendo: “Quizá escuchen… para que Yo me arrepienta del mal que estoy ideando”.

En Amós, después de que el profeta intercede, dos veces “Yahvé se arrepintió”, y el juicio anunciado no ocurrió (Amós 7:3, 6).

Cuando Nínive se arrepiente, Dios “se arrepintió del mal que había dicho que les haría. Y no lo hizo” (Jonás 3:10).

En 1 Samuel 15:11, Yahvé dice: “Me arrepiento de haber hecho rey a Saúl”, a causa de la desobediencia de Saúl. Y en 2 Reyes 20:1-6, se le dice a Ezequías: “morirás y no vivirás”. Después de que Ezequías ora y llora, Yahvé responde: “He oído tu oración, he visto tus lágrimas”, lo sana y añade quince años a su vida.

Nada de esto significa que Dios mienta, sea deshonesto o infiel. Las Escrituras distinguen entre el carácter santo y moral inmutable de Dios y Sus propósitos últimos concernientes a la tierra prometida, el Reino de Dios, las promesas mesiánicas, y así sucesivamente. Sin embargo, las Escrituras claramente retratan a Dios interactuando genuinamente con los seres humanos dentro de la historia. Su fidelidad no requiere que Él sea irresponsable. Las Escrituras muestran cómo Dios interactúa genuinamente y responde a las oraciones, el arrepentimiento, la obediencia y la rebelión de las personas. A veces actúa en respuesta a lo que los seres humanos hacen, y en otras ocasiones las Escrituras presentan resultados futuros como genuinamente abiertos más que meramente aparentándolo.

Además, el caso más fuerte no se construye sobre una expresión aislada. Es acumulativo: “Levanté Mi mano”, “Me arrepiento”, “Me arrepentí”, “quizá escuchen”, “ahora conozco” y “He oído tu oración”. Cualquier sistema teológico que adoptamos debería permitir que estas declaraciones retengan su fuerza bíblica natural en lugar de calificarlas, ignorarlas o explicarlas de lado.​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​

Thursday, September 3, 2026

¡Mira, mamá: sin MANOS!

Por qué otro argumento trinitario inventado por hombres no puede sostener la afirmación de que Jesús es Dios

Los autores trinitarios Robert Bowman y J. Ed Komoszewski desarrollaron el acrónimo inglés H.A.N.D.S. —que significa “manos”— para resumir lo que consideran evidencia neotestamentaria de que Jesús es Dios. Es decir, Jesús comparte los Honores, Atributos, Nombres, Obras y Trono (Honors, Attributes, Names, Deeds and Seat) que supuestamente pertenecen exclusivamente al Dios de la Biblia. Pero estas “MANOS” no tienen mucho peso, porque las Escrituras muestran que todas esas cosas pueden compartirse con otros, no solamente con el Hijo de Dios. En pocas palabras, compartir títulos, funciones e incluso imágenes no demuestra que se comparta la misma identidad.

H — Honores

En primer lugar, a lo largo de la Biblia se dice que algunas personas son “adoradas” por otras; es decir, en el sentido general de recibir homenaje. En cierta ocasión, toda la nación de Israel “se postró ante Yahweh y ante el rey” (1 Crón. 29:20). Incluso se presenta al Israel redimido recibiendo adoración y súplicas —o plegarias— de otras naciones (Isa. 45:14). Del mismo modo, Jesús promete que otros harán lo mismo ante los pies de sus seguidores (Apoc. 3:9). La cuestión es que un mismo acto puede honrar al representante designado por Dios sin identificar a esa persona como Dios.

¡Cuánto más, entonces, debería recibir el más alto honor el Hijo humano procreado de manera única, puesto que Dios lo ha superexaltado y ha ordenado que toda la creación lo honre (Fil. 2:9–11)! Jesús mismo explica que el Padre “ha confiado todo juicio al Hijo” para que todos honren al Hijo (Jn. 5:22–23). Ese honor procede de una autoridad delegada, no de que el Hijo sea supuestamente, por naturaleza, el mismo y único Dios.

Incluso Filipenses 2 distingue en todo momento entre el único Dios, que es el Padre, y el Hijo a quien Él superexalta, dándole “el nombre que está por encima de todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla —en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra— y toda lengua confiese que Jesús Mesías es Señor, para la gloria de Dios el Padre” (Fil. 2:9–11).

A — Atributos

Poseer atributos o capacidades semejantes a los de Dios no establece identidad con Dios. Moisés realizó milagros y prodigios asombrosos en Egipto y durante la peregrinación de Israel por el desierto. Profetas como Eliseo resucitaron muertos e incluso conocieron las acciones ocultas de otras personas, así como Pedro descubrió el engaño secreto de Ananías y Safira (Éxo. 7–14; 2 Rey. 4:32–35; 5:25–27; Hech. 5:1–10). Todas estas capacidades procedían del único Dios.

La misma explicación se da explícitamente respecto de Su Hijo cuando Pedro declara:

“Dios ungió a Jesús de Nazaret con espíritu santo y con poder…porque Dios estaba con él” (Hech. 10:38).

El Hijo no poseía esos atributos de manera independiente ni por naturaleza. Una vez más, él mismo declara: “Toda autoridad…me ha sido dada” (Mat. 28:18). Tampoco era omnisciente, pues afirma que el Hijo no conoce el día ni la hora de su regreso (Mar. 13:32).

N — Nombres

Las Escrituras conceden libremente títulos divinos —e incluso el nombre divino— a los representantes de Dios sin confundir sus identidades. Moisés fue constituido “Dios para el faraón” (Éxo. 7:1); los jueces de Israel fueron llamados “dioses” (Sal. 82:6; Jn. 10:34–36); y Dios declara explícitamente que puso Su nombre —es decir, Su autoridad y poder— en Su representante angelical (Éxo. 23:20–21).

De la misma manera, el Hijo promete escribir sobre los creyentes fieles el nombre de su Dios, el nombre de la ciudad de Dios y su propio nombre nuevo (Apoc. 3:12). Por lo tanto, llevar o recibir el nombre de otro significa autorización, poder, posesión y representación, no identidad numérica.

Más importante aún, el título “Señor” dado a Jesús, frecuentemente confundido con el nombre divino Yahweh, le fue conferido en lugar de pertenecerle inherentemente por naturaleza. En Pentecostés, Pedro explica que “Dios ha hecho a este Jesús…Señor y Mesías” (Hech. 2:36). Aquel que designó a Jesús como Su Señor ungido sigue siendo “el Dios de nuestro Señor Jesús Mesías” (Efe. 1:17).

D — Deeds (Obras)

Como sucede con los argumentos anteriores, Dios realiza habitualmente Sus obras —Sus hechos— mediante agentes escogidos. Moisés dividió el mar Rojo, Josué detuvo el sol, profetas como Elías resucitaron muertos y los apóstoles igualmente sanaron enfermos, expulsaron demonios y resucitaron muertos. Sin embargo, obviamente, ninguno de ellos fue jamás llamado Dios por esa razón.

El Hijo afirma repetidamente lo mismo a lo largo del Evangelio de Juan, el terreno predilecto de quienes afirman que Jesús es Dios:

“El Hijo no puede hacer nada por sí mismo” (Jn. 5:19, 30).

“Yo tengo un testimonio mucho mayor que el de Juan, porque las obras que el Padre me ha dado para realizar, esas mismas obras dan testimonio de que el Padre me ha comisionado” (Jn. 5:36).

“Les he mostrado muchas buenas obras procedentes del Padre… Si no hago las obras de mi Padre, no me crean; pero si las hago, aunque no me crean a mí, crean las obras, para que sepan y entiendan que el Padre está en mí y yo en el Padre” (Jn. 10:32, 37–38).

“El Padre que vive en mí realiza Sus obras” (Jn. 14:10b).

Por consiguiente, Pedro describe a Jesús como “un hombre acreditado por Dios ante ustedes mediante obras poderosas, prodigios y señales que Dios realizó por medio de él entre ustedes, como ustedes mismos saben” (Hech. 2:22). Nótese que, para los escritores del Nuevo Testamento, él era “un hombre,” no un Dios-hombre. Incluso la autoridad de Jesús para juzgar y dar vida se presenta como algo que el Padre le concedió (Jn. 5:21–27).

S — Seat (Trono)

Compartir el trono de Dios no convierte a una persona en Dios. Salomón “se sentó en el trono de Yahweh como rey” (1 Crón. 29:23), pero obviamente Salomón no era Yahweh. Jesús promete que los creyentes se sentarán con él en su trono, tal como él se sentó con su Padre en Su trono (Apoc. 3:21). Si compartir el trono de Jesús no convierte a los cristianos en Jesús, se deduce que compartir el trono de Dios tampoco convierte a alguien en Dios.

El Salmo 110:1, el pasaje del Antiguo Testamento citado o aludido con mayor frecuencia por los escritores del Nuevo Testamento, distingue claramente al único SEÑOR, Yahweh, del “mi señor” de David —adoni, no el título divino Adonai— a quien Él ordena sentarse a Su derecha. Esta es una posición de autoridad suprema, pero delegada y subordinada a Dios. Posteriormente, Pablo muestra que el Hijo exaltado permanece sujeto al Dios que puso todas las cosas debajo de él desde el principio, “para que Dios sea todo en todos” (1 Cor. 15:27–28).

Por último, afirmar que estos ejemplos bíblicos no se aplican porque “Jesús es un caso especial y único” —o sencillamente porque supuestamente es Dios— constituye un alegato especial que da por sentada la misma conclusión que el argumento pretendía demostrar. La cuestión no es si él es el Hijo de Dios procreado de manera única, el Mesías prometido y el “único mediador entre Dios y la humanidad…él mismo humano” (1 Tim. 2:5). La verdadera pregunta es por qué posee todas estas cosas.

El Nuevo Testamento responde repetidamente a esa pregunta mostrando que el único Dios continúa siendo la fuente suprema de todas las H.A.N.D.S. de Su Hijo. Este acrónimo trinitario inventado confunde la representación concedida por Dios con la identidad. Cada “dedo” apunta lejos de las teorías posbíblicas del Dios-hombre y hacia el hecho bíblico de que el único Dios dio a Su Hijo honor, atributos, el nombre que está por encima de todo nombre y obras poderosas. Luego, el único Dios lo sentó a Su derecha, en una posición de subordinación permanente que efectivamente corta de raíz el llamado argumento H.A.N.D.S.